Descripción

Un fascinante recorrido a través de la didáctica de la filosofía, centrada en las áreas de la Civismo, Género y Política para Docentes en un Especialización de incomparable valor formativo"

Este programa aborda la filosofía desde un aspecto global, pero a la vez totalmente accesible, siempre con un enfoque especial para el docente. El alumno puede esperar terminar con un conocimiento completo de los más fundamentales temas filosóficos, desde lo más puramente teórico y metafísico hasta lo más práctico y activo del ser humano.   

En el mercado de trabajo actual, los profesionales de otras ramas que complementan su capacitación con maestrías en filosofía, son inmensamente valorados y buscados. La capacidad del filósofo de ver las cosas desde otra óptica, de pensar, como dirían los anglosajones, outside the box, es un activo fundamental en el mundo laboral.  

En lo personal, la filosofía ayuda a ver las cosas, como decía el gran Spinoza, subaespecie aeternitatis, es decir, bajo un prisma de eternidad, sabiendo que en el gran contexto del mundo y el universo nuestras acciones son a la vez relevantes e insignificantes.    

El papel de la filosofía como una disciplina consolatoria antes los males y desgracias de este mundo, ha sido siempre fundamental y, además, nos permite entender mejor nuestra naturaleza, nuestras acciones, nuestra moralidad, nuestro ser. En definitiva, la filosofía nos ayuda a crecer como personas, a madurar como individuos, a ser más responsables como ciudadanos y a mejorar nuestro rendimiento laboral.    

En esta formación tendrás la oportunidad de acceder a los desarrollos de pensamiento más importantes de la filosofía aplicada a la docencia. A lo largo de un temario muy completo pero muy específico adquirirás los conocimientos y las rutinas necesarias para la enseñanza de esta materia o para su aplicación en otras áreas de tu vida.    
Una oportunidad creada para aportar un enorme valor añadido a tu currículum. 

Incorpórate al saber hacer de los grandes pensadores de nuestro tiempo: Cuando un ser humano no sabe qué hacer, lo único que le queda es pensar (José Ortega y Gasset) ”

Este Especialización en Civismo, Género y Política para Docentes te ofrece las características de un experto de alto nivel científico, docente y tecnológico. Estas son algunas de sus características más destacadas:

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  • Desarrollo de casos prácticos presentados por expertos en activo.   
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  • Enseñanza apoyada en la telepráctica.    
  • Sistemas de actualización y reciclaje permanente.   
  • Aprendizaje autoregulable: total compatibilidad con otras ocupaciones.   
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  • Grupos de apoyo y sinergias educativas: preguntas al experto, foros de discusión y conocimiento.   
  • Comunicación con el docente y trabajos de reflexión individual.   
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  • Bancos de documentación complementaria disponible permanentemente, incluso después del experto.   

 Un Especialización de alta eficiencia que, en apenas unos meses te enseñará otra manera de llevar al aula los conocimientos de esta rama del saber filofófico”

Nuestro personal docente está integrado por profesionales de la filosofía, especialistas en activo. De esta manera nos aseguramos de ofrecerte el objetivo de actualización formativa que pretendemos. Un cuadro multidisciplinar de profesionales  formados y experimentados que desarrollarán los conocimientos teóricos, de manera eficiente, pero, sobre todo, pondrán al servicio del curso los conocimientos prácticos derivados de su propia experiencia: una de las cualidades diferenciales de esta formación.   

Este dominio de la materia se complementa con la eficacia de nuestro diseño metodológico. Elaborado por un equipo multidisciplinario de expertos en e-learning integra los últimos avances en tecnología educativa. De esta manera, podrás estudiar con un elenco de herramientas multimedia, cómodas y versátiles que te darán la operatividad que necesitas en tu formación.    

El diseño de este programa está basado en el Aprendizaje Basado en Problemas: un planteamiento que concibe el aprendizaje como un proceso eminentemente práctico. Para conseguirlo de forma remota, con la ayuda de un novedoso sistema de vídeo interactivo, y mediante los sistemas de telepráctica y learning from an expert podrás adquirir los conocimientos como si estuvieses enfrentándote al supuesto que estás aprendiendo en ese momento. Un concepto que te permitirá integrar y fijar el aprendizaje de una manera más realista y permanente.   

Adquiere, en apenas unos meses, las habilidades del pensamiento filosófico aplicadas a la enseñanza que el profesional de la docencia necesita"

  

Mediante un sistema de aprendizaje apoyado en el método ABP, incorporarás los conocimientos teóricos de este curso a la resolución de situaciones reales en un contexto práctico"

Temario

El contenido de este Especialización te permitirá aprender todos los aspectos de las diferentes disciplinas implicadas es esta área: Un programa completísimo y muy bien estructurado que te llevará hacia los más elevados estándares de calidad y éxito.   

Un completísimo programa docente, estructurado en unidades didácticas muy bien desarrolladas, orientadas a un aprendizaje eficaz y rápido, compatible con tu vida personal y profesional” 

Modulo 1. La comunidad politica: ciudadanía, lazo social y otredad

1.1. Naturaleza.

1.1.1. Lo dado, eso que está ahí.  

1.1.1.1. Eso que emerge y nos excede: el intento de nombrarlo  

1.1.2. ¿A qué llamamos Naturaleza?  

1.1.2.1. Estipulando la realidad de la cosa  

1.1.3. Criterios de demarcación del objeto  
1.1.4. Génesis y ontogénesis  

1.1.4.1. Esas imborrables huellas mnémicas  
1.1.4.2. Lo que perdura en el presente  

1.1.5. El salto a la Cultura  

1.1.5.1. Es posible postular una normatividad?  
1.1.5.2. Es posible devenir Humano por fuera de lo normativo?  

1.1.6. Gregarismo y Comunidad  

1.1.6.1. En el principio fue la manada  
1.1.6.2. La cueva, el cuerpo del otro y la paura al desamparo  
1.1.6.3. Soledad y muerte  

1.1.7. Amparo y cuidados mutuos: La primera forma del lazo  

1.1.7.1. Acicalarnos: te cuido para que me cuides  
1.1.7.2. Cerrar filas: la amenazante intemperie y las bestias  
1.1.7.3. Una sensación recorre el cuerpo: la piel y el calor del otro en mí  

1.1.8. Alimento y Hábitat: Nomadismo, sedentarismo y performatividad  

1.1.8.1. Cazar juntos, comer juntos  
1.1.8.2. La choza compartida  
1.1.8.3. Ese homínido que va tomando ‘forma’  

1.1.9. Representaciones: aquellas viejas marcas en la simbolización  

1.1.9.1. Temores ancestrales y onomatopeyas  
1.1.9.2. Señas, parloteo e inscripciones en el cuerpo  

1.10. Lenguaje: garabatear la piedra  

1.1.10.1. Las primeras formas de representación: nominar, fijar, hilar la trama  
1.1.10.2. La Cultura espera 

1.2. Cultura  

1.2.1. El Artificio fundante  

1.2.1.1. Simbolización, el camino abierto a la humanidad  

1.2.2. En torno a la naturaleza del Artificio  

1.2.2.1. Hacer emerger un mundo, amarrar el sentido 

1.2.3. Artificio y Verdad  

1.2.3.1. Esa falsa dicotomía  
1.2.3.2. Cuando Alejandro fue en busca de la tumba de Aquiles  

1.2.4. Artificio y Humanidad  

1.2.4.1. Un maridaje fascinante e ineludible  
1.2.4.2. Castoriadis y La Institución imaginaria  
1.2.4.3. Freud y La horda primitiva  

1.2.5. Una segunda piel ineludible y normativa  
1.2.6. El Otro que adviene  
1.2.7. El Otro que interpela  
1.2.8. Juntarse y darse un Orden  

1.2.8.1. Vivir con otros  
1.2.8.2. Leyes y mandatos  
1.2.8.3. Interdictos  

1.2.9. La emergencia de ‘lo Moral’  

1.2.9.1. Ese ‘algo’ que no se puede  
1.2.9.2. Prohibir  
1.2.9.3. Renunciar  
1.2.9.4. Sancionar  

1.2.10. Orden, Ley y Justicia  

1.2.10.1. Hacia la condición plena de Humanidad  

1.3. Caos y Cosmos  

1.3.1. Caos sin metafísica  

1.3.1.1. Una situación imaginaria  
1.3.1.2. El desorden ‘primitivo’  

1.3.2. Caos sentido y sinsentido  

1.3.2.1. El Caos como excusa  
1.3.2.2. Un estado por fuera de lo humano, y lo divino  

1.3.3. El Cosmos como institución  

1.3.3.1. De ahora en más…  
1.3.3.2. Ese imaginario que nos acerca a los Dioses  
1.3.3.3. Arquetipos del orden terrenal y comunión  

1.3.4. Lo sagrado y lo pagano  

1.3.4.1. Bajo la forma de la cinta de Moebius  

1.3.5. La emergencia del sentido, y su fragilidad  

1.3.5.1. Sentido, arraigo y estructura  
1.3.5.2. Sentido e inconsistencia  
1.3.5.3. Creatividad, arte e inmortalidad  

1.3.6. Sentidos únicos. Eso que llamamos Religión  

1.3.6.1. La palabra de Dios (entre nosotros)  
1.3.6.2. Los riesgos de la palabra de Dios  

1.3.7. Sentidos plurales: la inquietante indagación filosófica  

1.3.7.1. Una criatura que desobedece y es arrojada a la soledad  
1.3.7.2. El advenimiento de la angustia infinita  
1.3.7.3. Los esfuerzos nominativos y fundantes  
1.3.7.4. Filosofía y anudamiento  

1.3.8. Cosmos y formas políticas  
1.3.9. Cosmos y Comunidad  
1.3.10. Cosmos y Telos  

1.4. Bestias y Dioses  

1.4.1. En el principio fue ‘el Verbo’: Homero, para nosotros.  

1.4.1.1. La Ilíada en clave antropológica y política  

1.4.2. Por fuera de lo humano: Bestias  

1.4.2.1. Aristóteles y las pasiones  

1.4.3. Por fuera de lo humano: Dioses  

1.4.3.1. Aristóteles y los excesos  

1.4.4. La ira de los extremos  

1.4.4.1. Aristóteles y la virtud  

1.4.5. El acicate del Logos  
1.4.6. La performatividad del Logos  
1.4.7. Logos e historicidad  
1.4.8. La pregunta por ‘lo bestial’ en el presente  

1.4.8.1. Ante el dolor de los demás. Una mirada desde Sontag  
1.4.8.2 Es la crueldad algo ‘bestial’?  
1.4.8.3. Esa recurrente tendencia al goce perverso  

1.4.9. Dioses modernos  

1.4.9.1. Acerca de las nuevas formas de ‘bondad’  
1.4.9.2. Insaciables y tiránicos  
1.4.9.3. Ególatras y seductores  

1.4.10. Santidad laica y política  

1.4.10.1. ¿En qué consistiría tal cosa?  
1.4.10.2. ¿Para qué política?  

1.5. Lo Humano  

1.5.1. En el principio fue ‘el Otro’  

1.5.1.1. Una mirada filosófica: Jean Luc Nancy, El intruso  
1.5.1.2. Una mirada psicoanalítica: Lo constitutivo del Inconsciente  

1.5.2. La muerte, la palabra, la sexualidad / …a modo de Ontogénesis  

1.5.2.1. Esa condición estructurante del Sujeto, ese anudamiento siempre fallido  
1.5.2.2. El Lacan de Áleman: Soledad: Común  

1.5.3. El Logos como agente normativo  

1.5.3.1. Habla y performatividad  
1.5.3.2. Habla y Sentido  
1.5.3.3. Habla e Imaginarios  

1.5.4. Esa ‘naturaleza’ imposible y necesaria  

1.5.4.1. Lo humano siempre es un intento fallido  
1.5.4.2. … y sin embargo irrenunciable  

1.5.5. Ética, estética y ascética  

1.5.5.1. En torno a los fundamentos de lo correcto y el bien  
1.5.5.2. En torno a la belleza y la fealdad más allá de lo banal  
1.5.5.3. En torno a aquella vieja virtud de los helenos  

1.5.6. La institución imaginaria de la sociedad  

1.5.6.1. Castoriadis. Las significaciones imaginarias sociales y la “realidad”  
1.5.6.2. Las significaciones imaginarias sociales y la institución del mundo.  

1.5.7. Lo Imaginario y la Verdad  
1.5.8. Amarrar el Sentido, para devenir Humano  

1.5.8.1. Lacan y el anudamiento estructurante  
1.5.8.2. Inconsciente y lenguaje  
1.5.8.3. Lo humano y las deconstrucciones del presente  

1.5.9. Estructuras estructurantes  

1.5.9.1. Bourdieu: Acerca del sentido práctico  
1.5.9.2. Campo, Habitus y sentido común  

1.5.10. Ecce Homo, hasta el Sapiens  

1.5.10.1. Homo Sapiens y Sujeto neurótico  
1.5.10.2. ¿Qué Homo para ‘lo borderline’?  
1.5.10.3. Homo Videns y pauperización del pensamiento  

1.6. El Estado y El Contrato  

1.6.1. Esa Bestia necesaria entre nosotros. ¿Qué es, qué hace, qué impone y funda…?  
1.6.2. La Norma y ‘el Nombre del Padre’  

1.6.2.1. El Moisés de la religión monoteísta en Freud  
1.6.2.2. El cuarto Freud de González Requena, aportes para pensar la cuestión hoy  

1.6.3. Renunciar y delegar, para hacer posible la vida ‘en común’  

1.6.3.1. El malestar en la cultura, ayer  
1.6.3.2. El nuevo malestar en la cultura, hoy  

1.6.4. La Libertad de los Modernos. En torno a una categoría decisiva en la  
idiosincrasia del sujeto contemporáneo  

1.6.4.1. La libertad de los Liberales  
1.6.4.2. La libertad en Kant  
1.6.4.3. La libertad de los posmodernos  
1.6.4.4. La libertad, ¿qué libertad?, desde el psicoanálisis  

1.6.5. Libertad y Comunidad. El ‘destino’ de la Polis  

1.6.5.1. Sin heteronomía no hay Polis. Repensando lo contemporáneo desde  Helena Béjar.  

1.6.6. ¿Por qué es la Libertad una categoría crucial para nosotros, los contemporáneos?  
1.6.7. ¿‘Cosa resta’ de Los Griegos hoy?  

1.6.7.1. De Nussbaum a Recalcati, la actualidad de aquel helenismo.  

1.6.8. Hobbes entre nosotros, a la luz de la condición posmoderna  

1.6.8.1. ¿Por qué volver a Hobbes?  
1.6.8.2. Los lobos, la crueldad, la renuncia, el contrato, la salvaguarda  
1.6.8.3. Sin Leviatán no hay un ‘nosotros’  

1.6.9. ¿Maquiavelo al fin?  

1.6.9.1. Leerlo desde el escepticismo cínico  
1.6.9.2. Matarás: la guerra preventiva  
1.6.9.3. La utopía marginalista de un mundo sin ley             

1.6.10. Contemporaneidad y Estado de Excepción  

1.6.10.1. ¿Por qué pensar con Agamben?  

1.7. El lazo  

1.7.1. Con ‘el Otro’ en el cuerpo  

1.7.1.1. “El inconsciente es la política”. Una lectura filosófica a través de Dufour  

1.7.2. Sujeto, Identidad, Individuo. La paja y el trigo  

1.7.2.1. Categorías disímiles que operan como idénticas  
1.7.2.2. La confusión del Idiota  
1.7.2.3. La ‘mente abigarrada’  

1.7.3. Una Singularidad entre ‘la madeja’  

1.7.3.1. ¿Qué es la singularidad?  
1.7.3.2. Singularidad, trama y gramática histórica  

1.7.4. Lazo, amor, y desamor…  

1.7.4.1. Lacan y el Discurso Capitalista  
1.7.4.2. El gran accidente: la destrucción del afecto. Una mirada desde Yago Franco  
1.7.4.3. Lazo Social y ‘Cromagnon’, una digresión desde Silvia Bleichmar  

1.7.5. El Amor como categoría política  

1.7.5.1. Resignificando a Kant: La ilusión posmoderna de la Autonomía  
1.7.5.2. Sólo se hace lazo desde la heteronomía  
1.7.5.3. Amor, contingencia y contestación  
1.7.5.4. El amor por fuera del feminismo(s)  

1.7.6. Amor y subversión  

1.7.6.1. Como ‘acontecimiento’. Por fuera de ‘la cosa’ y la lógica del consumo  
1.7.6.2. Amor y santidad laica  

1.7.7. Amor y escepticismo  

1.7.7.1. Deconstruyendo lo que sólo es un fantasma: esa ironía ‘los posmos’  
1.7.7.2. Lucidez y vacío  

1.7.8. Lo cínico hoy  

1.7.8.1. A resguardo de toda interpelación  
1.7.8.2. El nuevo conservadurismo de la nueva progresía  
1.7.8.3. Los anarquismos ‘neo’  

1.7.9. Las pulsiones del Alma  

1.7.9.1. El mal que erradicable  
1.7.9.2. El bien que inviste la vida  

1.7.10. Las pasiones perversas  

1.7.10.1. El contemporáneo gusto de hacer el mal sin pasión  
1.7.10.2. La levedad y el neofascismo  
1.7.10.3. Un Sujeto inclasificable, una subjetividad dislocada  

1.8. El Ciudadano  

1.8.1. Una atribución política  

1.8.1.1 Por fuera de la comunidad no hay derechos  
1.8.1.2. La sujeción a una instancia superior  
1.8.1.3. Asimetría e igualdad  
1.8.1.4. Mucho más que cuestiones formales  

1.8.2. Polis y ciudadanía  

1.8.2.1. La comunidad del bien. Nuevamente desde Béjar  

1.8.3. Democracias liberales y ciudadanía  

1.8.3.1. Aquellos ‘viejos’ liberales, o sea: Los Clásicos  
1.8.3.2. Los nuevos liberales, o sea: Los Neos  

1.8.4. Sociedades posdemocráticas y ciudadanía  

1.8.4.1. ¿Son democráticas las sociedades posdemocráticas?  
1.8.4.2. ¿Cuál es el lugar de la ciudadanía en ellas?  

1.8.5. La atomización posmoderna  

1.8.5.1. Devenir Individuo  

1.8.6. De la Comunidad como destino al empresario de sí  

1.8.6.1. El olvido de los griegos  
1.8.6.2. El olvido de los Clásicos  
1.8.6.3. La celebración del yuppismo  
1.8.6.4. La ideología del discurso del amo  

1.8.7. Hoy ¿qué ciudadanía?  
1.8.8. Derechos Humanos y Ciudadanía  

1.8.8.1. ¿Una formalidad arrasada?  
1.8.8.2. ¿El último umbral a derribar?  
1.8.8.3. ¿O la última trinchera?  

1.8.9. Globalización, condición humana y derechos de ciudadanía  

1.8.9.1. La inabarcable ‘cuestión del presente’. Balbucear, balbucear.  

1.8.10. Derechos Humanos y Crueldad  

1.8.10.1. Organismos internacionales y ‘vida nuda’  
1.8.10.2. La industria de la guerra  
1.8.10.3. Los estertores del espanto en el cuerpo  
1.8.10.4. ¿Hay razones para una mirada apocalíptica?  

1.9. El Extranjero  

1.9.1. ¿Qué es la extranjería?, ¿quién la nombra?, ¿qué se propone?  
1.9.2. ¿Dónde habita el extranjero?  

1.9.2.1. Tan lejos, tan cerca  

1.9.3. Hospitalidad, política y condición de humanidad  

1.9.3.1. Desaprender el odio  
1.9.3.2. Educar la empatía  
1.9.3.3. Comprender  

1.9.4. Hostilidad, segregación y fascismo  

1.9.4.1. Ya no hay puertas abiertas  
1.9.4.2. Una subjetividad paranoica y refractaria  
1.9.4.3. A por ellos!  

1.9.5. Construir la imagen de lo abyecto  

1.9.5.1. El mal fuera de mí, siempre  
1.9.5.2. Construir el autorretrato de ‘la bondad’  
1.9.5.3. Criminalizar  

1.9.6. Eliminar lo abyecto  

1.9.6.1. Las nuevas formas del genocidio 

1.9.7. Condición humana y crueldad  

1.9.7.1. El mundo: ese gran campo de concentración y exterminio  

1.9.8. ¿Aporofobia?  

1.9.8.1. Pensando desde Adela Cortina.  
1.9.8.2. Una categoría que nombra lo indeseable  

1.9.9 Esas ‘nadas’ que flotan en el mar y vienen a dar a nuestras costas  

1.9.9.1. Migrantes  
1.9.9.2. Indocumentados  
1.9.9.3. Parias  

1.9.10. ¿Qué hubiese dicho Homero?  

1.9.10.1. La referencia que nos falta: Héctor era un Bárbaro

Modulo 2. La enseñanza del civismo en la escuela

2.1. La Escuela Como Comunidad  

2.1.1. Escuela y experiencia  
2.1.2. ¿Preparación para la vida?  

2.1.2.1 Qué es lo que está fuera  
2.1.2.2 Qué imagen de ‘vida’ tiene la escuela  

2.1.3. La mirada sobre la autoridad  

2.1.3.1. Autorización  
2.1.3.2. Autoritarismo  
2.1.3.3. Crisis de autoridad actual  

2.1.4. Conceptos de infancia y adolescencia  

2.1.4.1. Diálogo intergeneracional  
2.1.4.2. Contrastar experiencias de vida  
2.1.4.3. La utilidad de aconsejar  

2.1.5. No hablar por los alumnos  

2.1.5.1. Ordenar el juego  
2.1.5.2. Incitar a que el alumno hable  
2.1.5.3. Permitirse pensar con los alumnos  

2.1.6. La repetición y evaluación  

2.1.6.1. Los alumnos no son una calificación  
2.1.6.2. Prejuicios sobre el buen y mal alumno  

2.1.7. Evaluaciones internacionales y políticas educativas  

2.1.7.1. Neurociencias y educación  
2.1.7.2. Patologización del desempeño escolar  
2.1.7.3. Problemas de aprendizaje vs. dificultades de aprendizaje  

2.2. Apelar A Los Intereses  

2.2.1. La pertinencia de los contenidos  

2.2.1.1. La distancia entre contenidos y vida de los alumnos  
2.2.1.2. La utilidad como criterio posible  

2.2.2. Intereses y vida cotidiana  

2.2.2.1. Música y series  
2.2.2.2. Los mandatos sociales de época  
2.2.2.3. La pedagogía de la militancia  

2.2.3. Definir intereses como docente  

2.2.3.1. Mostrar la propia vida de docente  
2.2.3.2. Apelar a la biografía  

2.2.4. La articulación entre contenidos e intereses  

2.2.4.1. Detectar el hiato inferencial  
2.2.4.2. Herramientas para enfrentarlo y evitarlo  

2.2.5. La imagen del docente como árbitro  

2.2.5.1. Distribuir la palabra  
2.2.5.2. Forjar una comunidad de diálogo en el aula  

2.2.6. La comunicación con los alumnos  

2.2.6.1. Puntos de encuentro  
2.2.6.2. La distancia necesaria  

2.2.7. ¿Se puede ser un par?  

2.2.7.1. La igualdad y la autoridad  
2.2.7.2. La paridad y la autoridad  

2.3. Ciudadanía y Escuela  

2.3.1. Generar entornos de cooperación  

2.3.1.1. Proyectos e intervenciones colectivas  
2.3.1.2. Trabajar con otros espacios curriculares  

2.3.2. El juego como metáfora de la ciudadanía  

2.3.2.1. Aceptar las reglas  
2.3.2.2. Entender el valor de jugar el propio juego  

2.3.3. El compromiso social  

2.3.3.1. Reconocer figuras sociales comprometidas  
2.3.3.2. Incitar la participación en instituciones  

2.3.4. Cómo generar ciudadanía en la escuela  

2.3.4.1. Pensar la comunidad educativa  
2.3.4.2. Cuestionar las autoridades con racionalidad  

2.3.5. Apelar a recursos a la mano  

2.3.5.1. La realidad social de los alumnos  

2.3.6. El respeto a los pares  

2.3.6.1. Cuidar a mi comunidad  
2.3.6.2. Procurarme cuidados en la comunidad  

2.3.7. Pensando en los aportes de la escuela a la comunidad  

2.3.7.1. Contexto educativo y contexto científico  
2.3.7.2. Cuándo el poder piensa en la escuela  
2.3.7.3. Cuándo el poder se olvida de la escuela  

2.4. Redes Sociales y Construcción de Ciudadanía  

2.4.1. Intervención en redes sociales  

2.4.1.1. El panfleto virtual  
2.4.1.2. Viralización  
2.4.1.3. Juntar firmas  
2.4.1.4. Proponer manifestaciones  

2.4.2. Las redes sociales y la infancia y adolescencia  

2.4.2.1. La mirada de la infancia en las redes  
2.4.2.2. La mirada de la adolescencia en las redes  

2.4.3. Instancias de generación de comunidad  
2.4.4. Sobre qué son las tendencias  

2.4.4.1. Reducir todo a números  
2.4.4.2. Somos libres frente al contenido  

2.4.5. Recursos filosófico-políticos en redes  

2.4.5.1. Qué se puede aprender que no se aprenda en la escuela  

2.4.6. Cómo evitar ser presa de las fake news  

2.4.6.1. Reconocer fuentes  
2.4.6.2. Qué hacer frente a una falsa viralización  

2.4.7. ¿Qué es eso de la realidad virtual?  

2.4.7.1. El caso de Matrix   
2.4.7.2. A qué se enfrenta la realidad virtual  

2.5. Ciudadanía y Mundo del Trabajo  

2.5.1. La imagen del mundo laboral de los alumnos  

2.5.1.2. Preconcepciones sobre el trabajo  
2.5.1.2. Acerca de las jerarquías en el trabajo  

2.5.2. El vínculo entre vida y trabajo  

2.5.2.1. Atenerse a un horario  
2.5.2.2. La lógica del esfuerzo y del descanso  

2.5.3. El vínculo entre enseñanza y trabajo  

2.5.3.1. Para qué sirven los contenidos.  
2.5.3.2. Los valores éticos y el trabajo.  
2.5.3.3. El ascenso laboral  
2.5.3.4. La imagen del desempleo  

2.5.4. El tiempo improductivo  

2.5.4.1. Preconcepciones sobre el ocio  
2.5.4.2. La huella del Cristianismo en la cultura  

2.5.5. ¿Por qué el trabajo debería gustarnos?  

2.5.5.1. Algunos esclavos no sabían que lo eran  
2.5.5.2. La sociedad del shock  

2.5.6. El trabajo sobre uno mismo  

2.5.6.1. Uno pone en el cuerpo en el trabajo  
2.5.6.2. No olvidarse de la vida en el trabajo  

2.5.7. Comunidad y emprendedurismo  

2.5.7.1. Por qué los multimillonarios existen  
2.5.7.2. Emprendedurismo y riqueza y pobreza  

2.6. ¿Quién Decide en la Comunidad?  

2.6.1. Enseñanza del sistema democrático  

2.6.1.1. Reconocer instituciones  
2.6.1.2. La idea de realidad social  
2.6.1.3. La idea de constructo social  

2.6.2. Detectando cambios sociales  

2.6.2.1. La violencia infantil  
2.6.2.2. La perspectiva de género  
2.6.2.3. Cambios epocales  

2.6.3. ¿Cómo se impulsa una ley?  

2.6.3.1. El camino a lo instituido  
2.6.3.2. Establecer alianzas en la comunidad  
2.6.3.3. Buscar asesoramiento  

2.6.4. Las instancias de diálogo democráticas  

2.6.4.1. El parlamento  
2.6.4.2. Lidiar con la burocracia  

2.6.5. Democracia y participación  

2.6.5.1. Decide la comunidad  
2.6.5.2. Seguir a nuestros representantes  

2.6.6. Democracia y consumismo  

2.6.6.1. Distracciones funcionales al poder  
2.6.6.2. Consumir sin ser consumista  

2.6.7. Los medios como un cuarto poder  

2.6.7.1. Distinguir periodistas de línea editorial  
2.6.7.2. Evitar la demonización de los medios  

2.7.  Cómo Reclamar Frente A La Injusticia  

2.7.1. Comprensión y reclamos  

2.7.1.1. Leer la realidad social  
2.7.1.2. Ir más allá de lo dado  

2.7.2. La lentitud intrínseca de la democracia  

2.7.2.1. Cuánto y cómo esperar  
2.7.2.2. Cuándo decretar la impaciencia  

2.7.3. El uso mediático de la pobreza  

2.7.3.1. A quién atribuir los pobres  
2.7.3.2. La lectura sobre la emergencia social  

2.7.4. Pensar las necesidades de la escuela  

2.7.4.1. Reconocer cuando falta recursos  
2.7.4.2. Reconocer las limitaciones burocráticas de la institución  

2.7.5. Cuánto se debería invertir en educación  

2.7.5.1. En qué gastan dinero los Estados  

2.7.6. Valerse de las redes para reclamar  

2.7.6.1. Evitar la disolución del reclamo  
2.7.6.2. Hacerlo visible  

2.7.7. Argumentar a favor de una propuesta  

2.7.6.1. Cómo argumentar en época de twitter  

2.8. PENSANDO EL AULA  

2.8.1. El aula y la diversidad  

2.8.1.1. Sentidos de la igualdad  
2.8.1.2.  Sentidos de lo diverso  

2.8.2. El aula y la discapacidad  

2.8.2.1. Ser inclusivos  
2.8.2.2. La idea de igualación  
2.8.2.3. La idea de educabilidad  

2.8.3. El aula y la normalización  

2.8.3.1. Los déficits en el desempeño escolar  
2.8.3.2. El camino que conduce a la medicalización  

2.8.4. El aula y el debate  

2.8.4.1. Propiciar discusiones sobre conflictos entre pares  

2.8.5. El aula y la diversión  

2.8.5.1. Desnaturalizar la sublimidad del aprendizaje  
2.8.5.2. Reír no deslegitima el saber  

2.8.6. Ser pares y ser alumnos  

2.8.6.1. Propiciar la ayuda  
2.8.6.2. Cuándo recurrir al docente  

2.8.7. Solidaridad y exclusión  

2.8.7.1. Intervenir con fines solidarios  
2.8.7.2. Reconocer clases sociales  

2.9. Pensando el Mundo desde el Aula  

2.9.1. Pensar la violencia  

2.9.1.1. Violencia doméstica  

2.9.2. Pensar la perspectiva de género  

2.9.2.1. El rol de las mujeres en la sociedad  
2.9.2.2. Referentes mujeres en las redes  

2.9.3. Pensar la desigualdad  

2.9.3.1. Escuelas en lugares desfavorecidos  
2.9.3.2. Situación de escolaridad en diversos lugares del mundo  

2.9.4. Pensar la ética animal  

2.9.4.1. Concepto de persona no humana.  
2.9.4.2. Maltrato animal.  

2.9.5. Pensar la naturaleza  
2.9.6. Pensar el mundo de la técnica: la inteligencia artificial  
2.9.7. Pensar el control de la información  

2.10. Recursos Didácticos para Pensar la Enseñanza  

2.10.1. Explicitar argumentos  

2.10.1.1. Detectar premisas implícitas  
2.10.1.2. Cuestionar los puntos de partida  

2.10.2. La importancia de la repregunta  
2.10.3. Lo práctico en filosofía  

2.10.3.1. Cómo cambian las sociedades  

2.10.4. Escribir sobre filosofía  

2.10.4.1. Entender pequeños fragmentos  
2.10.4.2. Escribir sobre la propia situación  

2.10.5. Recursos digitales y filosofía  

2.10.5.1. Diseño de imagen y filosofía  
2.10.5.2. Publicidad y filosofía  

2.10.6 Films, series y filosofía  
2.10.7. Aprender filosofía mediante la ficción  

2.10.7.1. Filosofía en Netflix

Módulo 3. El Género en Cuestión. Feminismo(S): Debates, Combates, y Derivas

3.1: El valor de las humanidades en las cuestiones humanas  

3.1.1. ¿Por qué las humanidades hoy?  

3.1.1.2. Humanidades y construcción de ciudadanía  
3.1.1.3. El aporte a la formación del juicio crítico  
3.1.1.4. Nussbaum y la educación liberal  

3.1.2. Filosofía y Cuestiones de género, un maridaje gourmet  

3.1.2.1. Hacia una ontología histórica. Recuperando al Foucault Ilustrado  
3.1.2.2. La madre de todos los borregos: qué es un ser humano  
3.1.2.3. Criterios y campo de conocimiento  
3.1.2.4. Un juego que se juega con reglas  

3.1.3. Antropología y Sociología, abordando el género por ‘lo social’ 

3.1.3.1. Arquetipos y culturas  
3.1.3.2. Del estructuralismo a la sociología clínica  

3.1.4. Psicoanálisis, esa visita indeseada  

3.1.4.1. Las malas nuevas al narcisismo feminista  
3.1.4.2. Una epistemología que incomoda  
3.1.4.3. El machismo de Freud y la palabra de las sin voz  
3.1.4.4. Lacan y ‘lo hetero’  
3.1.4.5. Lo femenino y lo queer  

3.1.5. Transdisciplina y caja de herramientas  
3.1.6. ¿Qué tipo de epistemología para qué tipo de cuestiones?  

3.1.6.1. Saberes, ¿desde dónde?  
3.1.6.2. Saber y poder, no hay nada por fuera de lo político  
3.1.6.3. La cuestión de la ideología  
3.1.6.4. ¿Puede el feminismo devenir dogmático?  

3.1.7. Saberes, colonización y descolonización  

3.1.7.1. Blancas, académicas, europeas  
3.1.7.2. Mestizas, negras, en los márgenes  

3.1.7.2.1. Cucicanqui, esa interpelación en el zapato  

3.1.7.3. De Fanon a Boaventura de Sousa Santos  

3.1.7.3.1. ¿Cómo se piensa desde el ‘no ser’?  
3.1.7.3.2. ¿Qué son las Epistemologías del Sur?  

3.1.8. ¿Qué es un Sujeto? 

3.1.8.1. Sujeto, filosofía y psicoanálisis  
3.1.8.2. Sujeto y heteronomía  
3.1.8.3. Sujeto y autonomía  
3.1.8.4. Sujeto y libertad  
3.1.8.5. Sujeto y facultad crítica  

3.1.9. Qué es la Subjetividad(es)  

3.1.9.1. Lo estructurante y lo estructurado, esa distinción clave  
3.1.9.2. Ethos y contemporaneidad  

3.1.9.2.1. Tiempo histórico y subjetividad(es)  
3.1.9.2.2. Pensar y ser pensados  
3.1.9.2.3. Nadie es ‘del todo’ lúcido  

3.1.9.3. Mathemas, representaciones y formas de ser y hacer  

3.1.10. Nuestro tiempo. Aguafuertes escurridizas y espinosas.  

3.1.10.1. El show del Yo  
3.1.10.2. La imagen (propia) y la existencia  

3.1.10.2.1. ¿Hay vida por fuera del individualismo?   
3.1.10.2.2. ¿Cuándo se revela un ‘individuo’?  

3.1.10.3. Narcisismos a la carta.  
3.1.10.4. Una libertad ‘toda’  

3.2: En torno a la perspectiva de género  

3.2.1. ¿De qué hablamos cuando hablamos de Perspectiva de Género?  
3.2.2. De los Estudios de la Mujer a los Estudios de Género  
3.2.3. El mundo en clave de Género  

3.2.3.1. Nuevas categorías para viejas prácticas  
3.2.3.2. Las mil caras de la violencia (no-violenta)  
3.2.3.3. Hacer visible la opresión  
3.2.3.4. ¿Todo se puede leer en esa clave?  

3.2.4. Patriarcado y masculinidad hegemónica 

3.2.4.1. Los Estudios de la Masculinidad  
3.2.4.2. Entre el Hombre y lo masculino  
3.2.4.3. El significado de la masculinidad para el análisis social  

3.2.5. Los mandatos de la masculinidad hegemónica  
3.2.6. Estereotipos de género  

3.2.6.1. Esas representaciones performativas  

3.2.7. Socialización de género  

3.2.7.1. Esas formas del vínculo  

3.2.8. Expectativas de género  

3.2.8.1. Esas ilusiones futuras  

3.2.9. Las violencias  

3.2.9.1. Colectiva, autoinfligida e interpersonal  
3.2.9.2. Contra las mujeres: Sexual, psicológica, económica y patrimonial, simbólica.  
3.2.9.3. Contra los hombres por ser hombres  
3.2.9.4. Por fuera de toda razón: la ubicuidad como rasgo distintivo  

3.3. Análisis de feminismos: primera ola  

3.3.1. Primera Ola  

3.3.1.1. Debates y discusiones  

3.3.2. El feminismo Ilustrado  

3.3.2.1. Discursos y críticas  

3.3.3. La Crítica de la condición femenina  
3.3.4. Atribuciones de la condición femenina  

3.3.4.1. Redefiniendo la femineidad: una nueva mirada acerca de la condición.  

3.3.5. Los Derechos civiles en cuestión  

3.3.5.1. Hacia el reconocimiento de un Sujeto político  

3.3.6. En torno al poder: sexos y relaciones sociales  

3.3.6.1. La disputa del espacio público  

3.3.7. La controversia con los amos del saber  

3.3.7.1. La disputa por la nominación y la verdad  

3.3.8. La controversia con los amos de la riqueza  

3.3.8.1. La disputa por la distribución de la riqueza y la doble dominación del sistema  

3.3.9. Referencias intelectuales: Olimpia de Gouges, Mary Wollstonecraft, Poullain de la Barre  

3.4: Análisis de feminismos: segunda ola  

3.4.1. El sufragismo  

3.4.1.1. Derechos civiles, un paso fundamental  
3.4.1.2. Formas, participación y juego democrático  

3.4.2. Declaración de Seneca Falls: Ecce Mulier  
3.4.3. Hacia una ciudadanía plena  

3.4.3.1. Advenir sujeto político en las sociedades industriales avanzadas  

3.4.4. La emergencia de las clases populares  

3.4.4.1. Ampliación de ciudadanía, sociedades de masas y muros de contención en un mundo bipolar  

3.4.5. Desigualdades de hecho y derecho  
3.4.6. Familia, sexualidad y trabajo  

3.4.6.1. Interpelando una estructura  
3.4.6.2. La comprensión liberal  
3.4.6.3. La comprensión histórica   

3.4.7. Obra de referencia: Las formas del sometimiento, John Stuart Mill y Harriet Taylor  
3.4.8. Betty Friedan y La mística de la femineidad  
3.4.9. Shulamith Firestone y La dialéctica de las relaciones  
3.4.10. Simone de Beauvoir y El segundo sexo  

3.5: Análisis de feminismos: tercera ola  

3.5.1. Los agitados ’60, esas ‘libertarias revoluciones’  

3.5.1.1. El Mayo Francés y el impacto en la cultura  
3.5.1.2. El nombre del padre  

3.5.2. La transmutación de todos los valores  
3.5.3. Una moral libertaria entre liberales  

3.5.3.1. ¿He allí una revolución?  
3.5.3.2. La condición libertaria y los inadaptados   
3.5.3.3. Derivas y contingencia  

3.5.4. Lo privado como político  
3.5.5. La politización del deseo  

3.5.5.1. Deseo, política y nueva normatividad  
3.5.5.2 Todo deseo es político?  
3.5.5.3 Todo deseo es verdad?  

3.5.6. Desnaturalizar / politizar / resignificar  
3.5.7. Una nueva epistemología  

3.5.7.1. Ya no somos lo que éramos…  
3.5.7.2. Nuevas categorías para ‘lo abierto’ de la condición  
3.5.7.3. Pensar(se) sin un telos  

3.5.8. Una antropología constructivista  
3.5.9. Estructuralismo, posestructuralismo y más allá  
3.5.10. Butler y las Identidades  

3.6. Análisis de Feminismos: Cuarta Ola  

3.6.1. Desde cuándo y porqué. Una justificación necesaria  
3.6.2. Posmodernidad y posestructuralismo  

3.6.2.1. Deconstruir, descentrar, dislocar  
3.6.2.2. Arrasando significantes…  

3.6.3. La radicalización de lo político  

3.6.3.1. Todo es político  
3.6.3.2. ¿Y la contingencia?  
3.6.3.3. Enemigos declarados  

3.6.4. La sororidad como ariete  

3.6.4.1 Sororidad y empatía  
3.6.4.2. Sororidad y verdad  
3.6.4.3. ¿Todo es sororidad?  

3.6.5. ¿Identidades, para qué? Más allá de…  
3.6.6. La ciencia como aliada  
3.6.7. Lo Cyborg  
3.6.8. Lo Queer  
3.6.9. La sororidad como ariete  
3.6.10. Preciado y lo que manifiesta el Manifiesto contrasexual  

3.7. Debates Contemporáneos  

3.7.1. Debates contemporáneos  

3.7.1.1. ¿Cómo pensar las diferencias?   
3.7.1.2. ¿Cómo se plantean las identidades?   
3.7.1.3. ¿Cómo se entiende la intervención en el cuerpo?  
3.7.1.4. Parentalidades. Nuevos enfoques: ¿nuevas verdades?  

3.7.2. La emergencia de lo radical. Los postulados políticos en el discurso de género  
3.7.3. Discurso científico e Identidades nómades  
3.7.4. Discurso sobre género y libertades: enfoques desde la filosofía   
3.7.5. Patriarcado, ¿aún hoy?, ¿bajo qué formas? Reflexión.  
3.7.6. ¿Qué es una ‘pedagogía de la crueldad’?  
3.7.7. Análisis de conflictos y violencias: la eliminación del otro   
3.7.8. Punitividad y “muerte al macho”  
3.7.9. La negación de la diferencia sexual  
3.7.10. Feminismos, Época y Subjetividades  

3.8. Debates y Combates  

3.8.1. Hacia ‘la revolución’. ¿Una nueva utopía?  
3.8.2. Revolución, Emancipación, Rebeldía. Mucho más que significantes aleatorios  
3.8.3. Discurso capitalista y prácticas de contestación/subsunción  
3.8.4. Liberación, libertad, género   
3.8.5. ¿Entiende el feminismo(s) la sexualidad?  
3.8.6. La época, la revuelta y la voz del Amo  
3.8.7. ¿Puede algún feminismo(s) devenir segregacionista?  
3.8.8. ¿Qué tipo de epistemologías para qué tipo de luchas?  

3.9. Derivas  

3.9.1. Interrupción voluntaria del embarazo: legalización y contraofensiva  
3.9.2. Me too: sororidad ¿corporativa?  
3.9.3. Una agenda, ¿qué agenda? ¿qué se juega en ella?  
3.9.4. Escraches y linchamientos públicos: ¿justifica el fin los medios?  
3.9.5. Acerca del riesgo de ‘ser hablado’  
3.9.6. Campo de batalla y Estrategias  
3.9.7. Hegemonía y legitimidad.  
3.9.8. ¿Hay un feminismo científico?  
3.9.10. Institucionalización del conflicto y sistema de partidos  

3.10. A Modo de (In)Conclusión  

3.10.1. Género y ‘actitud de Modernidad’, de Foucault a Kant  
3.10.2. ¿Abandonar la Ilustración?  
3.10.3. Porqué sería necesaria una ontogénesis para la política  
3.10.4. ¿Es posible una política feminista por fuera de la normatividad?  
3.10.5. Forcluir or not forcluir, esa es la cuestión  
3.10.6. De perros muertos y sus aullidos: de Freud a Lacan  
3.10.7. Un debate necesario en torno a la Virilidad  
3.10.8. Los riesgos de postular extremos posthumanos  
3.10.9. Entre tanto… ¿qué hacer con las víctimas?