Cosmogonía de la medicina oriental
La medicina integrativa, con el fin de incluir otros ejes culturales y conceptos variados, estudia la cosmogonía de la medicina oriental.
facultad de medicina · terapias naturales
vie. 24 de sep. 2021
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La medicina integrativa, con el fin de incluir otros ejes culturales y conceptos variados, estudia la cosmogonía de la medicina oriental; más específicamente, las teorías constituyentes y los modos de acción utilizados en China. Para incluirla parcialmente en sus técnicas, esta disciplina ha de empezar acercándose al contexto histórico y filosófico en el que se desarrolló.

Aspectos antropológicos y filosóficos

La tradición cosmológica oriental provee de la matriz común desde donde se origina el pensamiento que ordena todo cuerpo de conocimiento. Puede ser el del arte, la legislación, la agricultura o la medicina. Partiendo de una experiencia de la realidad como finitud, se abre a una visión trascendente donde el orden natural emana de una fuente superior que es el origen de todas las cosas.

En esta cosmovisión, lo que ocurre en la tierra, y por ende en el ser humano, es un reflejo de lo que en la naturaleza y en el cosmos se observa como una realidad omnipresente que proviene de lo divino. Si bien esta visión unificada surge de la fusión de doctrinas arcaicas preservadas por el taoísmo y otras tradiciones culturales y animistas, obtiene su gran logro al cohesionarlas situando en el centro al elemento primordial que las enseñanzas míticas señalan como el eje de todo lo creado: la armonía entre el Cielo y la Tierra. Se da entre el orden de lo sagrado perteneciente al plano celeste y su manifestación formal en el plano terrestre.

Dicha noción central genera un amplio desarrollo de conceptos surgidos al calor del despliegue de esa realidad última. La tradición lo canoniza como el Tao, con la dualidad (Yin/Yang) y el hálito universal (el Qi) inmanente a todo lo creado. Así, cada rama del saber clásico hunde sus raíces en este contexto cosmológico y universal. Su expresión práctica y fin último es retornar a la unidad primaria (el Tao) donde todo permuta. Esta cualidad es generatriz el origen del cosmos y de la vida por extensión.

Reseña histórica

Históricamente, el desarrollo de los planteamientos fundacionales de la filosofía china se remonta a la antigüedad mítica. Se datan los primeros registros de la dinastía Shang (s. XV y X). Desde la aparición del I Ching o el Libro de las Mutaciones (aprox. s. XI), la idea que nunca cesó de subyacer a toda corriente de pensamiento es la del cambio constante de las cosas y los seres de forma cíclica como impulso primario del Universo. Esta máxima se concretiza en Yin y Yang como representación de la dinámica eternamente cambiante del mundo aparente, pero también del trascendente.

La semilla primigenia se mantuvo en el tiempo. Fue asimilando nuevas aportaciones filosóficas posteriores, aunque su integración tiene lugar durante el mandato de la dinastía Zhou. Esta comprende un periodo de cinco siglos, claramente distinguidos en dos épocas: Primaveras, Otoños y Reinos Combatientes. Este último es considerado por los historiadores como la época más importante en la configuración de la actual China. También de los modelos de pensamiento más influyentes y perdurables de su historia. Comprendido entre 475 y 221, en estos siglos tumultuosos se unificaron los distintos reinos bajo el mandato del rey Qin. Así se dio lugar a la China imperial.

Al mismo tiempo, se produce el desarrollo de las llamadas “Cien Escuelas”. Es un nombre que evidencia el esplendor e importancia que el mundo de las ideas tuvo en aquella época. Legistas, idealistas, letrados y realistas. Entre las más importantes corrientes filosóficas convivían y se retaban en sus planteamientos de forma análoga a lo que ocurría en Grecia en un tiempo casi contemporáneo.

Corrientes

Ambas corrientes tuvieron su mayor desarrollo durante el periodo de Reinos Combatientes. Su influencia desde entonces en todas las áreas de la cultura y sociedad china (incluyendo, claro está, la medicina) fue determinante. Se mantiene en muchos casos hasta la actualidad. De hecho, sería difícil imaginar la Historia de China sin las aportaciones de estos sistemas filosóficos.

Taoísmo

A medio camino entre filosofía, la forma de vivir y entender la existencia, su origen se remonta a los albores de la civilización china. De probable arraigo chamánico y animista, la observación del mundo circundante es la inspiración principal para entender y ordenar la realidad. Por ello la Naturaleza se muestra como el tablero donde leer las claves del misterio de la vida es motivo por el que detenta un lugar casi sagrado.

Aunque proceda de fuentes no homogéneas y dispersas en el tiempo, presenta elementos comunes capaces de cohesionar esta enseñanza haciéndola perdurar durante siglos. Hasta que en el s. 1 se recopilan los distintos textos que suponen el acta fundacional de lo que dio en llamarse Escuela Taoísta.

Su nombre deriva del Tao o Dao, el eje primordial del Universo de donde todo emana y a lo que todo hade retornar. La definición del Dao sigue generando controversia. Aunque se encuentra un amplio consenso en que su esencia remite al concepto de vía o camino por el que transitar y guiarse en la vida. Presenta una visión del mundo no dogmático y sistematizado, donde lo verdaderamente importante es la vivencia personal, única e intransferible, que ha de realizar quien aspire a ser uno con el Tao.

Confusionismo

Coetáneo de Sócrates y Buda, Confucio (551 a 479) fue uno de los grandes pensadores de China. Su influencia permanece viva en la actualidad.

Si bien su legado generó una escuela propia, el Confucionismo, en origen, se encuadraba dentro de la Escuela de los Letrados. Son varios los especialistas que destacan que Confucio fue más un transmisor, recopilador y comentarista de textos antiguos que creador. En esta labor fue capaz de trasmitir la sabiduría ancestral (encontrada en el I Ching y otros tratados sobre política, moral, música o rituales) y sintetizarla en cuatro grandes puntos: el cuidado de sí, el buen gobierno, el sentido moral y la rectificación de los nombres.

Su amplísima formación en dichas enseñanzas inspira su pensamiento a través de la idea de la extrapolación que el hombre debe hacer para conducir los asuntos humanos en consonancia al orden perfecto del Universo. Reivindica que si la armonía entre la tierra y el cielo dan lugar a la fuerza superior que propicia y permite la existencia, obrar con inteligencia es imitar el devenir dela naturaleza y ser fieles a su mandato.

Relación del cuerpo y la naturaleza

La forma en que la Medicina China entiende el cuerpo, su modo de enfermar y las vías de sanación posibles están en relación directa con lo que ocurre en la naturaleza. Por otro lado, resulta interesante resaltar algunas cuestiones que los acerquen un poco más a este complejo sistema. Por ejemplo, la forma de pensar y la forma de expresarlo. Es importante por tanto aclarar que el constructo lógico que se encuentra en la estructura de la MTC difiere del modelo aristotélico, fundamentalmente respecto a:

  • Los conceptos se estructuran como un conjunto interdependiente, donde unos se definen en función de los otros, sin referentes absolutos. Los conceptos y valores vienen definidos por su función en el conjunto. Es decir, el contexto determina el significado.
  • En un universo intrínsecamente cambiante no existe “la verdad”, sino verdades que también cambian en función del momento o la circunstancia concreta que acontece.
  • El que una cosa sea verdad no excluye que otras también lo sean.

Dualidad y los cinco elementos

Otra característica importante de la MTC son sus sustentos teóricos. Algunos son propios y otros compartidos con el sistema de pensamiento chino clásico. Junto con sus herramientas terapéuticas se consideran los grandes distintivos de la MTC. Dentro de las teorías compartidas con el entorno cultural en el que nació la MTC están, entre otras, la Teoría de los opuestos complementarios (Yin-Yang) y la teoría de los movimientos de la Energía (Teoría de los Cinco Movimientos).

En las teorías específicas de la MTC se desarrollan aquellas que aportan el cuerpo de conocimiento sobre fisiología, fisiopatología y etiología. En ellas se engloban las de Sustancias Vitales (Qi, Xue, Jing, Jin Ye), Órganos Internos (Vísceras y Entrañas), Teoría de Meridianos y Energías defensivas y patógenas.

Teoría de Yin/Yang

Es una de las más antiguas y documentadas. Constituye uno de los pilares básicos de la filosofía china clásica. Según sus postulados, todo lo existente corresponde a una realidad básicamente unitaria que presenta dos aspectos opuestos y complementarios. A estos aspectos, los clásicos denominaron Yin y Yang. Éstos no son ni materia ni energía, sino un supra concepto con cualidades complementarias e interrelacionadas, donde el origen de una subyace en la otra y viceversa. Además de su interés y aplicaciones en Medicina, esta teoría representa un intento de comprender y representar el Universo en términos binarios y de absoluta relatividad. Observa todo lo que existe en relación al todo.

Surge de la atenta observación de la naturaleza, sus ciclos inamovibles y eternamente cambiantes. De ahí se desarrolló un sistema de pensamiento que estructura las relaciones entre objetos, cualidades y circunstancias espaciales y temporales. En este contexto, originalmente Yin hacía referencia a la ladera sombreada de una colina, mientras que Yang correspondía a la parte soleada de la misma. De forma natural, este pensamiento fue usado para entender otras cosas que suceden en modo binario en la naturaleza. Solo la existencia de un opuesto complementario otorga realidad a eso: cielo y tierra, día y noche, luz y oscuridad, agua y fuego, hombre y mujer. Así, Yin y Yang describen dos aspectos relativos de un mismo fenómeno o dos cosas distintas pero relacionadas.

Por eso, la imagen de Yin/Yang es un símbolo dinámico que representa el movimiento y la interacción entre los polos opuestos. A la vez son complementarios, que contiene cada uno la esencia de su contrario.

Cualidades básicas

  • Yin: quietud, descenso, consunción, contracción, oscuridad, humedad, frío, mujer, pasividad, latencia, noche, debilidad.
  • Yang: movimiento, ascenso, crecimiento, expansión, luz, sequedad, calor, hombre, actividad, desarrollo, día, fuerza.

Mantienen entre sí una relación de equilibrio. La ausencia del mismo se manifiesta en la práctica clínica. A nivel fisiológico, la función es Yang con respecto ala materia, que es Yin. Así, las actividades corporales (Yang) dependen del sustrato orgánico (Yin), al tiempo que las funciones (Yang) facilitan el movimiento de las sustancias (Yin).

Los cinco movimientos

Ésta es el resultado de la sistematización de numerosas doctrinas. Tienen cabida los fenómenos naturales (clima, puntos cardinales, estaciones, cualidades de la energía o elementos), no naturales (numerología) y las relaciones que existen entre ellos. Una vez más, la observación del mundo con el que el hombre convive y donde se desarrolla la vida es el sustento principal.

Si bien se ha normalizado en occidente el nombre de “Los Cinco Elementos”, en estos apuntes se ha preferido optar por otras de sus acepciones: Los Cinco Movimientos o Fases. Precisamente porque capta mejor la esencia dinámica y cambiante que rige la base de estas interrelaciones. Los arquetipos manejados en esta Teoría son una representación simbólica de las cualidades básicas de los fenómenos naturales. Se corresponden con:

  • Agua: naturaleza descendente (Norte, invierno, negro, descenso, salado, riñón).
  • Madera: representa la expansión (Este, primavera, verde, nacimiento, agrio, hígado).
  • Fuego: naturaleza ascendente (Sur, verano, rojo, elevación, ácido, corazón).
  • Metal: representa la contracción (Oeste, otoño, blanco, depuración, picante, pulmón).
  • Tierra: elemento que acoge a todos gracias a su neutralidad o estabilidad. Por ello es el escenario del cambio: representa el tiempo de cambio entre estaciones, y más concretamente entre el final del verano y el inicio del otoño.

Ciclos

Dado que para la MTC los órganos internos son definidos como procesos fisiológicos y esferas funcionales (física, mental y emocional), a diferencia de lo que considera la actual medicina occidental, también se encuentran catalogados dentro de esta Teoría. Así, cada órgano recibe en ella una guía que describe y categoriza sus funciones. Trabajan en relación con el conjunto, lo que permite predecir su funcionamiento normal o alterado. Esto es posible gracias a que la Teoría contiene varios ciclos que sustentan las múltiples interacciones que la caracterizan:

  • Cosmológico: en el que el Agua es la base fundamental de los otros elementos. El Bazo/Estómago constituyen el centro sobre el que todo pivota. Le da especial importancia al eje vertical Fuego-Agua, pero también al que implica Esencia (Agua), Qi (Tierra), Mente (Fuego).
  • Generacion: en él, cada elemento genera al que le sigue, en una relación madre-hijo donde uno promueve al otro. El Agua genera a la Madera; la Madera al Fuego; el Fuego a la Tierra; la Tierra al Metal; el Metal al Agua.
  • Control: aquí cada elemento se encarga de ejercer control sobre otro, de la siguiente manera: el Agua controla al Fuego; el Fuego controla al Metal; el Metal controla a la Madera; la Madera controla a la Tierra; la Tierra controla al Agua.
  • Oposición: es el caso contrario, en el cual el controlado está en exceso respecto a su controlador natural y se opone a su función, resultando en una situación de control inverso.

Introducción a los canales

El doble término chino Jingluo es comúnmente traducido por Canales o Meridianos y Colaterales. Los Jingluo establecen una de las más particulares característicasde la fisiología de la MTC. Son entendidos como las vías de paso mediante los cuales la Sangre, los Líquidos y el Qi son transportados de arriba abajo, de dentro afuera conectando lo interno con lo externo, lo alto con lo bajo. Consiguen unir al cuerpo en su conjunto, regulan el equilibrio del paso de las sustancias, del Yin del Yang y de las funciones de los Órganos. Son vía de entrada y salida tanto de factores patógenos como de remedios terapéuticos, trasmiten estímulos y reflejan impulsos así como manifestaciones patológicas.

Principales (Jing)

  • Son 12; uno para cada Órgano.
  • Forman parejas, guardando la relación interior-exterior de los órganos implicados.
  • Circulan de arriba abajo en relación bilateral simétrica.
  • Tienen puntos específicos.

Divergentes

  • Son 12 ramas de los principales.
  • Refuerzan la conexión entre parejas de Meridianos
  • Llevan Qi y Sangre a la zona alta (cabeza y cara).
  • No tienen puntos propios y se abren mediante puntos de los M. Principales.

Extraordinarios

  • Son 8, sin relación interior-exterior entre ellos.
  • No comunican con los Órganos.
  • Solo dos de ellos tienen puntos propios (Du Mai y Ren Mai) y los otros se abren mediante puntos de Meridianos principales.

Colaterales (Luo)

  • 15 largos que conectan los Meridianos que forman pareja y conforman una red.
  • Incontables colaterales superficiales por la superficiecorporal.
  • Los Colaterales menudos, similares a los capilares, distribuyen Qi y Sangre por todos los rincones del organismo.

Otros

  • 12 Tendino-Musculares: derivan de los principales, circulan por el exterior y guardan fuerte relación con el sistema osteomuscular. Por ende regulan los movimientos de las extremidades a través de los tendones, articulaciones, etc.
  • 12 Dermatomas: al igual que en medicina occidentalson áreas cutáneas que reflejan el estado, en estecaso, de los Meridianos Principales.

Terapias en todo el mundo

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