Descripción

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Módulo 1. Introducción a la teología 

1.1. Hacia una definición de la Teología 

1.1.1. Acercamiento terminológico 
1.1.2. Desarrollo histórico 
1.1.3. Enfoques contemporáneos 

1.2. Principios epistemológicos 

1.2.1. La Teología, ciencia de la fe 
1.2.2. Cientificidad de la Teología: objeto y naturaleza; carácter científico; eclesialidad 
1.2.3. Justificación del método teológico 
1.2.4. Fe y razón como principios articuladores del método teológico 
1.2.5. La aportación de las ciencias humanas 
1.2.6. División de la Teología y especialidades teológicas 

1.3. Las fuentes de la Teología: escucha de la fe 

1.3.1. Justificación de las fuentes de la Teología 
1.3.2. Desarrollo histórico de la reflexión sobre las fuentes 
1.3.3. La Sagrada Escritura como principio fundante de la actividad teológica 
1.3.4. La Tradición como principio portante de la actividad teológica 
1.3.5. El Magisterio como principio garante de la actividad teológica 
1.3.6. Valor, diversidad y fuerza vinculante de las fuentes teológicas 

Módulo 2. Historia de la salvación 

2.1. Las tradiciones patriarcales: los orígenes de Israel 

2.1.1. Estado de la cuestión 
2.1.2. Datos extrabíblicos para la historia de los patriarcas 
2.1.3. ¿Quiénes son los patriarcas? 
2.1.4. La religión de los Patriarcas 
2.1.5. Israel en Egipto: Moisés, el Éxodo y la Tierra 

2.2. La bajada de Israel a Egipto 

2.2.1. El Éxodo y Moisés 
2.2.2. La marcha por el desierto 
2.2.3. La conquista de la tierra 
2.2.4. La religión de Israel en el desierto 

2.3. Los Jueces de Israel 

2.3.1. Situación de Israel al tiempo de los jueces 
2.3.2. Los jueces y su papel 
2.3.3. La religión al tiempo de los jueces 

2.4. Instauración y apogeo monárquico: Saúl, David y Salomón 

2.4.1. El profeta Samuel y los comienzos de la monarquía 
2.4.2. Saúl 
2.4.3. David, el gran rey de Israel y Judá 
2.4.4. Salomón, el rey “sabio” 

2.5. El Reino dividido: Israel y Judá 

2.5.1. El cisma 
2.5.2. El reino de Israel hasta la caída de Samaria (933-722 a.C) 
2.5.3. El reino de Judá hasta la caída de Jerusalén (933-587 a.C) 
2.5.4. Notas sobre la religión durante la etapa monárquica 

2.6. Destierro y Restauración 

2.6.1. La dura experiencia del destierro 
2.6.2. El tiempo de la restauración 

2.7. De Esdras y Nehemías hasta la rebelión macabea 

2.7.1. Esdras y Nehemías 
2.7.2. Palestina bajo los griegos, tolomeos y seleúcidas 
2.7.3. La rebelión macabea 
2.7.4. El “judaísmo del Segundo Templo” 

2.8. De los Asmoneos hasta Herodes el Grande 

2.8.1. Los Asmoneos 
2.8.2. El reinado de Herodes el Grande 
2.8.3. Los grupos religiosos: saduceos, fariseos y esenios 

2.9. Palestina en el siglo I: el tiempo de Jesús y la primera iglesia 

2.9.1. Palestina tras la muerte de Herodes 
2.9.2. Judea bajo autoridad romana 
2.9.3. El reinado de Herodes Agripa I 
2.9.4. Palestina bajo autoridad romana 
2.9.5. La gran revuelta judía y la destrucción de Jerusalén en el año 70 
2.9.6. Jesús y su “misterio pascual”, centro y culmen de la historia de la salvación. La perspectiva “cristiana” de la historia de la salvación 
2.9.7. La “primera comunidad cristiana”. De Jerusalén hasta los confines de la tierra 

Módulo 3. Introducción a las sagradas escrituras 

3.1. Biblia y Palabra de Dios 

3.1.1. La Biblia en la vida de la Iglesia 
3.1.2. El canon de la Biblia 

3.2. Identidad y naturaleza del canon bíblico 

3.2.1. Formación histórica del canon bíblico 
3.2.2. Reflexión teológica sobre el canon 

3.3. La inspiración bíblica 

3.3.1. Identidad y naturaleza de la inspiración bíblica 
3.3.2. Desarrollo histórico de la doctrina de la inspiración 
3.3.3. Reflexión teológica sobre la inspiración 

3.4. La verdad de la Sagrada Escritura 

3.4.1. La Biblia y su verdad como problema 
3.4.2. Desarrollo histórico del problema 
3.4.3. Reflexión teológica sobre la verdad bíblica 

3.5. La Biblia en su entorno 

3.5.1. Geografía bíblica 
3.5.2. Arqueología bíblica 
3.5.3. Historia y principales instituciones del pueblo bíblico 
3.5.4. El pueblo bíblico y sus pueblos vecinos 

3.6. La Biblia como texto 

3.6.1. La Biblia como literatura 
3.6.2. Las lenguas bíblicas y su escritura 
3.6.3. Texto y crítica textual del Antiguo y del Nuevo Testamento 
3.6.4. Versiones del Antiguo y del Nuevo Testamento 

3.7. Hermenéutica bíblica y metodología exegética 

3.7.1. Historia de la interpretación bíblica 
3.7.2. Hermenéutica bíblica y ciencias humanas 
3.7.3. Principios de hermenéutica católica} 
3.7.4. Metodología bíblica exegética 

Módulo 4. Pentateuco y libros históricos 

4.1. El Pentateuco 

4.1.1. Terminología 
4.1.2. Historia del texto hebreo 
4.1.3. El texto samaritano 
4.1.4. Los tárgumes 

4.2. La crítica científica y el Pentateuco 

4.2.1. Los manuscritos hebreos 
4.2.2. El problema de la autoría de los libros 
4.2.3. Las influencias presentes en la redacción de cada libro 

4.3. Tradiciones en el Pentateuco 

4.3.1. Teorías sobre las tradiciones del Pentateuco 
4.3.2. Tradición, historia y teología Yahvista 
4.3.3. Tradición, historia y teología Elohista 
4.3.4. Tradiciones, historia y teología Deuteronomista 
4.3.5. Tradición histórico-legal y teología Sacerdotal 

4.4. Estudio por secciones de algunas perícopas o temas 

4.4.1. Los orígenes humanos (Gn 1-11) 
4.4.2. Las Tradiciones patriarcales (Gn 12-50) 
4.4.3. Las Tradiciones sobre el Éxodo 

4.5. Libros históricos y legislativos 

4.5.1. Levítico, Números y Deuteronomio 
4.5.2. Josué y Jueces 
4.5.3. Narraciones bíblicas: Rut, Tobías, Judit, Ester 

4.6. El Reino, la tierra y el templo 

4.6.1. Samuel I y II, Reyes I y II 
4.6.2. Crónicas, Esdras y Nehemías 
4.6.3. Macabeos I y II 
4.6.4. El Sinaí, clave de lectura teológico-bíblica 
4.6.5. La Alianza 
4.6.6. La Ley 

Módulo 5. Salmos y Sapienciales 

5.1. Introducción 

5.1.1. Criterios de sistematización según el Canon Hebreo y Alejandrino 
5.1.2. Criterios de sistematización por géneros literarios y temas teológicos 

5.2. Los salmos 

5.2.1. Introducción general a los salmos 
5.2.2. Géneros literarios de los salmos 
5.2.3. Estudio exegético de los salmos 
5.2.4. Claves hermeneúticas para la aplicación litúrgica del salterio 

5.3. La tradición sapiencial en el Medio oriente y el Antiguo Testamento 

5.3.1. El libro de los Proverbios 
5.3.2. Libro de Job 
5.3.3. Eclesiastés (Qohelet) 
5.3.4. Sirácide (Jesús Ben Sirá, Eclesiástico) 
5.3.5. El libro de la Sabiduría 

5.4. El Cantar de los cantares 

5.4.1. Características literarias 
5.4.2. Contenido y lectura cristiana 

5.5. Sabiduría y vida cristiana 

5.5.1. Influencia sapiencial en el Nuevo Testamento 
5.5.2. En los escritos de Juan 
5.5.3. En los escritos de Pablo 

5.6. La actualidad de la Sabiduría 

5.6.1. Escritos actuales de la Sabiduría cristiana 
5.6.2. Una comparación con los escritos del Antiguo Testamento 

Módulo 6. Libros proféticos 

6.1. Origen y esencia del profetismo hebreo 

6.1.1. Antecedentes 
6.1.2. Las culturas circundantes: Egipto, Fenicia, Mesopotamia, Grecia, Cannán 
6.1.3. Magos, adivinos, charlatanes, pitonisas, agoreros, falsos profetas 
6.1.4. Los géneros literarios: Oráculo, hecho simbólico, elegía, visiones, etc. 

6.2. Características generales del profeta 

6.2.1. La profecía en Israel y la personalidad del profeta 
6.2.2. Función y singularidad del profeta hebreo: Nashir, Roéh, Nabi 
6.2.3. El mensajero de Dios e Intermediario, El hombre de Dios 

6.3. El profetismo hebreo de los orígenes 

6.3.1. El Profetismo Extático. 
6.3.2. Profetas cercanos y lejanos al Rey. 
6.3.3. Profetas lejos de la Corte y cerca del Pueblo. 

6.4. El profetismo clásico 

6.4.1. La literatura y Profetas del Siglo VIII a.C. 
6.4.2. Los profetas de los Siglos VI-VII (Hasta 587 a.C.) 
6.4.3. Los Profetas del Exilio (587-538 A.C.) 
6.4.4. Los Profetas de la Época Persa (538-333 A.C.) 
6.4.5. Literatura Apocalíptico-Mesianica 

6.5. El anuncio profético en la Nueva Alianza 

6.5.1. Juan Bautista (Ultimo profeta de Israel) 
6.5.2. Cristo: Profeta de Profetas. 
6.5.3. La misión profética en la comunidad primitiva 

Módulo 7. Evangelios sinópticos y hechos de los apóstoles 

7.1. Aspectos literarios de los evangelios 

7.1.1. El hecho sinóptico 
7.1.2. El problema de la fuente Q 
7.1.3. Formas literarias de los Evangelios 
7.1.4. Lecturas exegéticas de los Evangelios 
7.1.5. Criterios de historicidad de los Evangelio 

7.2. El marco histórico del ministerio de Jesús 

7.2.1. Estructura política y socio-económica de Palestina 
7.2.2. Tendencias, estructuras y grupos religiosos de los judíos en tiempos de Jesús 

7.3. El Evangelio de Marcos 

7.3.1. Cuestiones introductorias 
7.3.2. Estructuración del Evangelio. Lectura global 
7.3.3. Los milagros de Jesús. Pistas de lectura 

7.4. El Evangelio de Mateo 

7.4.1. Cuestiones introductorias 
7.4.2. Estructuración del Evangelio. Lectura global 
7.4.3. Las parábolas de Jesús. Pistas de lectura 

7.5. Introducción general de la obra de Lucas 

7.5.1. Principales problemas textuales 
7.5.2. Lucas en la tradición apostólica 
7.5.3. Datos contenidos en la obra lucana 
7.5.4. El plan de la obra: Jesús Cristo y la iglesia 

7.6. El Evangelio de Lucas 

7.6.1. Su estructura y contenido original 
7.6.2. Su lugar en la tradición evangélica (relación con Mt, Mc. y Jn) 
7.6.3. El relato de la Infancia de Lucas frente al de Mateo 
7.6.4. Las parábolas propias de Lucas 

7.7. Los Hechos de los Apóstoles 

7.7.1. La obra de un historiador teólogo 
7.7.2. Relación con el tercer evangelio 
7.7.3. Aspectos literarios 
7.7.4. Aspectos históricos y teológicos 
7.7.5. Universalidad de la Salvación 

7.8. Pedro y Pablo 

7.8.1. Conciencia de pueblo nuevo 
7.8.2. El acontecimiento de Pentecosté 
7.8.3. La predicación primitiva 
7.8.4. La autoridad apostólica: obras y palabras 
7.8.5. Características sociales y religiosas de la primera comunidad cristiana 
7.8.6. Organización y ministerios 
7.8.7. Las primeras controversias y problemas comunitarios 

Módulo 8. Corpus joánico 

8.1. Introducción 

8.1.1. Estado actual de los estudios. Canonicidad y recepción de los escritos 
8.1.2. Temática común y otros criterios de unidad literaria 
8.1.3. Ambiente socio-religioso de trasfondo de la literatura de Juan 
8.1.4. La comunidad de Juan 

8.2. Introducción al Evangelio de Juan 

8.2.1. Destinatarios de la literatura joánica 
8.2.2. Estilo y características del Evangelio de Juan 
8.2.3. El simbolismo de Juan 
8.2.4. Propuestas para la estructuración del Evangelio joánico 

8.3. La composición del Evangelio de Juan 

8.3.1. Cuestiones sobre el autor, lugar y fecha de composición 
8.3.2. Relación de Juan con los diversos tipos de literatura y corrientes de su época. 
8.3.3. Relación con los sinópticos 
8.3.4. Carácter polémico del Evangelio joánico 
8.3.5. Teorías acerca de fuentes y reediciones 

8.4. Teología y mensaje de Juan 

8.4.1. Cristología en los escritos de Juan 
8.4.2. Eclesiología en los escritos de Juan 
8.4.3. Fe y vida sacramental en los escritos de Juan 
8.4.4. Escatología y Espíritu en los escritos de Juan 

8.5. Las cartas de Juan 

8.5.1. Generalidades: Género literario, autor, destinatarios, fechas, contenido y estructura 
8.5.2. Problemas de unidad. El papel de la escuela de Juan. Relación con el Evangelio de Juan 
8.5.3. Teología y pragmática de las cartas 
8.5.4. Ejemplos de análisis 

8.6. Generalidades del Apocalipsis 

8.6.1. La apocalíptica como movimiento 
8.6.2. La variedad de los escritos apocalípticos, su simbolismo y visión general 
8.6.3. Relación de la literatura apocalíptica con la profética y la sapiencial 
8.6.4. El simbolismo singular del Apocalipsis de Juan 
8.6.5. Cuestiones de autor, finalidad, composición y fecha 

8.7. La estructura del Apocalipsis 

8.7.1. Criterios de estructuración 
8.7.2. Propuestas de estructuración 
8.7.3. Perfil literario y teológico de la primera parte 
8.7.4. Perfil literario y teológico de la segunda parte 

8.8. Teología y mensaje del Apocalipsis 

8.8.1. Destinatarios del Apocalipsis 
8.8.2. Cristología, Eclesiología y dimensión litúrgica del Apocalipsis 
8.8.3. Escatología y milenarismo 
8.8.4. Ejercicios de análisis

Módulo 9. Corpus paulino 

9.1. Fuentes para conocer la vida y la personalidad de San Pablo 

9.1.1. Vida y acción de San Pablo 
9.1.2. Pablo el perseguidor del “camino” 
9.1.3. La conversión de San Pablo y su primera experiencia cristiana 
9.1.4. La empresa evangelizadora y San Pablo. Las misiones 
9.1.5. La actividad literaria de San Pablo, expresión de la relación con sus comunidades 
9.1.6. El último testimonio de Pablo 

9.2. Visión de conjunto sobre la teología de San Pablo 

9.2.1. Soteriología paulina 
9.2.2. Antropología paulina 
9.2.3. Eclesiología paulina 
9.2.4. Escatología paulina 

9.3. Estudio sistemático y práctica interpretativa de la literatura paulina 

9.3.1. Primera y Segunda de Tesalonisense 
9.3.2. Primera y Segunda de Corintios 
9.3.3. Gálatas 
9.3.4. Romanos 
9.3.5. Filipenses 
9.3.6. Filemón 
9.3.7. Colosenses 
9.3.8. Efesios 
9.3.9. Pastorales

Módulo 10. Hebreos y cartas católicas 

10.1. Introducción general 

10.1.1. Relación de la carta a los Hebreos con la literatura paulina 
10.1.2. Naturaleza de las cartas católicas 
10.1.3. Diferencia y relación entre la carta a los hebreos y las cartas católicas 

10.2. Carta a los Hebreos: Introducción 

10.2.1. Notas introductorias: autor, destinatarios, fecha y lugar de composición 
10.2.2. Elementos literarios: lenguaje sacerdotal, estructura de la obra, género y recursos estilísticos 

10.3. Carta a los Hebreos: Interpretación 

10.3.1. Lectura y comentario teológico exegético de Hb 1,1-2,18 
10.3.2. Lectura y comentario teológico exegético de Hb 3,1-10,39 
10.3.3. Lectura y comentario teológico exegético de Hb 11,1-13,25 

10.4. La carta de Santiago 

10.4.1. Notas introductorias: autor, destinatarios, fecha y lugar de composición 
10.4.2. Elementos literarios: lenguaje, estructura de la obra, género y recursos estilísticos 
10.4.3. Temas sobresalientes de la Carta de Santiago 

10.5. Primera carta de Pedro 

10.5.1. Notas introductorias: autor, destinatarios, fecha y lugar de composición 
10.5.2. Elementos literarios: lenguaje, estructura de la obra, género y recursos estilísticos 
10.5.3. Temas sobresalientes de la primera carta de Pedro 

10.6. Las cartas de Judas y la segunda carta de Pedro: Un estudio comparativo 

10.6.1. Dependencia literaria 
10.6.2. Temáticas afines y coincidencia cronológica 
10.6.3. Problemas canónicos comunes 

10.7. Las cartas de Judas y la segunda carta de Pedro: Interpretación 

10.7.1. Notas introductorias: autor y destinatarios 
10.7.2. Elementos literarios: estructura de la obra, género y recursos estilísticos 

Módulo 11. Patrología 

11.1. Introducción 

11.1.1. Diferencia entre Patrología y Patrística 
11.1.2. Clasificación de los autores 
11.1.3. Contextos para el estudio de la literatura patrística 
11.1.4. Recursos para el estudio patrológico 

11.2. Padres Apostólicos 

11.2.1. Cánones y Constituciones apostólicas, la Didajé 
11.2.2. Clemente de Roma, Ignacio de Antioquía, Policarpo de Esmirna 
11.2.3. El Pastor de Hermas, la carta del pseudo Bernabé, Papías 
11.2.4. La tradición apostólica como criterio legislativo 

11.3. Padres Apologistas 

11.3.1. Temas generales de los Apologistas griegos 
11.3.2. San Justino Mártir, Taciano 
11.3.3. Melitón de Sardes, Teófilo de Antioquía, Atenágoras 
11.3.4. Discurso a Diogneto 

11.4. Las corrientes heterodoxas y su refutación 

11.4.1. Literatura apócrifa cristiana 
11.4.2. Las corrientes heterodoxas: Docetismo, Gnosticismo, Maniqueismo 
11.4.3. Montanismo, Monarquianismo 
11.4.4. San Ireneo de Lyon 

11.5. Padres y autores eclesiásticos occidentales del Siglo III 

11.5.1. Hipólito de Roma 
11.5.2. Tertuliano 
11.5.3. San Cipriano 
11.5.4. Novaciano 

11.6. Escuelas de Alejandría y Antioquia 

11.6.1. Clemente de Alejandría 
11.6.2. Orígenes Alejandrino 
11.6.3. Principales autores de la escuela antioquena 
11.6.4. Contrastes exegéticos entre la escuela de Alejandría y de Antioquía 

11.7. El debate dogmático 

11.7.1. Arrio y el arrianismo 
11.7.2. Posiciones teológicas durante el Concilio de Nicea 
11.7.3. San Atanasio 
11.7.4. Arrianismo en la pneumatología previa al Concilio de Constantinopla 

11.8. Siglo de Oro de la patrística 

11.8.1. Padres Orientales: Los Capadocios, Cirilo de Jerusalén, Juan Crisóstomo, Cirilo de Alejandría 
11.8.2. Padres Occidentales: Ambrosio, Jerónimo, Agustín, León Magno Gregorio Magno 
11.8.3. Últimos Padres. Occidente: Isidoro

Módulo 12. Teología de la gracia 

12.1. Introducción 

12.1.1. El desafío cultural: visiones antropológicas inmanentistas y horizontalistas 
12.1.2. Visión histórica y naturaleza del tratado 

12.2. La revelación de la gracia 

12.2.1. Antecedentes veterotestamentarios de 
12.2.2. El concepto de gracia 
12.2.3. La gracia en los Evangelios Sinópticos 
12.2.4. La gracia en San Pablo 
12.2.5. La gracia en San Juan 

12.3. Historia de la doctrina de la gracia 

12.3.1. La gracia como divinización en la tradición oriental 
12.3.2. Pelagio y San Agustín 
12.3.3. Doctrina reformada y Concilio de Trento 
12.3.4. Del Concilio de Trento al Concilio Vaticano II 

12.4. El misterio de la gracia 

12.4.1. División tradicional de las facetas de la gracia 
12.4.2. La preparación del hombre a su justificación: la conversión. Gracia y libertad 
12.4.3. La gracia como reconciliación con Dios: justificación 
12.4.4. La gracia como participación cristiforme en la naturaleza divina: inhabitación de la Trinidad en el justo; filiación divina; don del Espíritu y vida de gracia 
12.4.5. Gracia, virtudes y dones del Espíritu 

12.5. La gracia de Dios y el obrar humano 

12.5.1. Necesidad de la gracia para todo obrar salvífico 
12.5.2. Voluntad de Dios y correspondencia humana: doctrina del mérito 
12.5.3. Vida de gracia y perseverancia 
12.5.4. La gracia y el compromiso social 

12.6. Problemas recientes y perspectivas eclesiale 

12.6.1. El debate sobre lo natural y lo sobrenatural 
12.6.2. Voluntad salvífica universal de Dios y medios de salvación de los no cristianos 
12.6.3. Dialéctica: secularismo y vida sobrenatural 
12.6.4. Perspectivas pastorales

Módulo 13. Moral fundamental I 

13.1. Teología moral: naturaleza y método 

13.1.1. Definición y naturaleza de la teología moral 
13.1.2. Aspectos del método: las fuentes de la teología moral 
13.1.3. Breve historia de la teología moral 

13.2. La especificidad de la moral cristiana 

13.2.1. Los términos y la historia del debate 
13.2.2. La novedad del mensaje moral cristiano 
13.2.3. La especificidad de la moral cristiana en las Escrituras, Tradición y Magisterio 
13.2.4. El problema de la autonomía moral: la justa autonomía moral como teonomía participada 

13.3. Vocación universal a la santidad y conducta moral 

13.3.1. La pregunta sobre el fin de la existencia humana y el bien de la vida humana tomada como un todo en la experiencia de la ética natural 
13.3.2. La santidad, plenitud de la filiación divina del cristiano, como fin último de la vida humana 
13.3.3. El seguimiento de Cristo como fundamento esencial y original de la santidad cristiana 
13.3.4. La conducta moral como respuesta del hombre a la llamada divina a la santidad 

13.4. El acto humano 

13.4.1. El concepto de acción moral y las fuentes de la moralidad: objeto, fin y circunstancias 
13.4.2. La acción de doble efecto 
13.4.3. La integridad psicológica de la acción humana y su imputabilidad moral 
13.4.4. La teoría de la «opción fundamental». Crítica y perspectivas 

13.5. Las pasiones y los sentimientos 

13.5.1. Las pasiones en la antropología cristiana 
13.5.2. La clasificación tomista de las pasiones 
13.5.3. Relación de las pasiones con la imputabilidad moral 

13.6. Las virtudes morales y los dones del Espíritu Santo 

13.6.1. Las virtudes en la tradición teológico-moral católica 
13.6.2. El organismo de las virtudes morales 
13.6.3. Virtudes infusas, dones del Espíritu Santo y carismas 

13.7. La libertad cristiana y la gracia 

13.7.1. Dimensiones del concepto filosófico de libertad 
13.7.2. La libertad en la antropología cristiana. El diálogo entre la libertad humana y la gracia 
13.7.3. Divina 
13.7.4. La libertad y el mérito 

13.8. La ley en el contexto de la doctrina de las virtudes 

13.8.1. El designio salvífico de Dios en Cristo (ley eterna) y su participación en el hombre (ley natural) 
13.8.2. La radical constitución del hombre como ser moral: la ley moral natural 
13.8.3. La ley moral del Antiguo Testamento: alianza, don y promesa; y la ley de Cristo 
13.8.4. La ley civil y la ley eclesiástica 

13.9. La conciencia moral 

13.9.1. La doctrina eclesial sobre la conciencia moral 
13.9.2. Modalidades de la conciencia moral 
13.9.3. Conciencia y santidad. El sacerdote y la formación de la conciencia moral 

13.10. El pecado y la conversión 

13.10.1. El pecado y la conversión en la Sagrada Escritura, Tradición y Magisterio 
13.10.2. Esencia del pecado; división de los pecados; distinción específica y numérica de los pecados 
13.10.3. La causa del pecado; los efectos del pecado y la conversión del pecado 

Módulo 14. Moral fundamental II 

14.1. Las virtudes morales y los dones del Espíritu Santo 

14.1.1. Las virtudes en la tradición teológico-moral católica 
14.1.2. El organismo de las virtudes morales 
14.1.3. Virtudes infusas, dones del Espíritu Santo y carismas 

14.2. La libertad cristiana y la gracia 

14.2.1. Dimensiones del concepto filosófico de libertad 
14.2.2. La libertad en la antropología cristiana. El diálogo entre la libertad humana y la gracia divina 
14.2.3. La libertad y el mérito 

14.3. La ley en el contexto de la doctrina de las virtudes 

14.3.1. El designio salvífico de Dios en Cristo (ley eterna) y su participación en el hombre (ley natural) 
14.3.2. La radical constitución del hombre como ser moral: la ley moral natural 
14.3.3. La ley moral del Antiguo Testamento: alianza, don y promesa; y la ley de Cristo 
14.3.4. La ley civil y la ley eclesiástica 

14.4. La conciencia moral 

14.4.1. La doctrina eclesial sobre la conciencia moral 
14.4.2. Modalidades de la conciencia moral 
14.4.3. Conciencia y santidad. El sacerdote y la formación de la conciencia moral 

14.5. El pecado y la conversión 

14.5.1. El pecado y la conversión en la Sagrada Escritura, Tradición y Magisterio 
14.5.2. Esencia del pecado; división de los pecados; distinción específica y numérica de los pecados 
14.5.3. La causa del pecado; los efectos del pecado y la conversión del pecado 

Módulo 15. Moral de la persona I 

15.1. La sexualidad en el mundo actual
15.2. La recuperación de la virtud
15.3. La tarea de la Teología Moral 
15.4. Sexualidad y castidad en el Antiguo y en el Nuevo Testamento 
15.5. La enseñanza de los Padres de la Iglesia 
15.6. La contribución teológica desde el período patrístico hasta el medioevo 
15.7. La contribución teológica desde el medioevo hasta nuestros días 
15.8. Fundamentos antropológicos 

15.8.1. Dimensiones de la sexualidad 
15.8.2. Castidad y dominio de sí mismo 
15.8.3. Castidad y don de sí mismo 

15.9. Moral especial de la sexualidad 

15.9.1. Educación sexual 
15.9.2. Autoerotismo y masturbación 
15.9.3. Homosexualidad 
15.9.4. Relaciones pre y extra conyugales 

15.10. Moral especial del matrimonio y la familia 

15.10.1. El celibato y la virginidad como formas de vida cristiana 
15.10.2. La familia 
15.10.3. Paternidad responsable y control de la natalidad 
15.10.4. Divorcio e indisolubilidad del matrimonio 
15.10.5. La mujer en la ética sexual cristiana 

Módulo 16. Moral de la persona II 

16.1. Introducción 

16.1.1. Bioética y teología Moral 
16.1.2. Bioética origen y concepto 
16.1.3. Diversas corrientes en bioética 
16.1.4. Metodología de la investigación en bioética 

16.2. Nociones fundamentales 

16.2.1. Naturaleza de la vida 
16.2.2. Dimensiones personal y moral de la vida humana 
16.2.3. Dignidad de la vida y valor de la persona 

16.3. Fundamentos teológicos 

16.3.1. Visión de conjunto del Antiguo Testamento 
16.3.2. Vocación en Cristo a la vida 

16.4. Principios Normativos 

16.4.1. El principio general de la bioética 
16.4.2. Sacralidad de la vida humana 
16.4.3. Inviolabilidad de la vida humana inocente 
16.4.4. El derecho a la vida 

16.5. Bioética y genética 

16.5.1. Manipulación e ingeniería genética 
16.5.2. Biotecnologías animales y vegetales 
16.5.3. La genómica 

16.6. Problemas bioéticos de la procreación humana 

16.6.1. Ética de la procreación responsable y de la contracepción 
16.6.2. Estatuto del embrión humano 
16.6.3. Cuestiones relacionadas con el hombre en el período embrional 
16.6.4. Aborto y esterilización 
16.6.5. Tecnologías de la fecundación humana 
16.6.6. Clonación y células madre 

16.7. El cuidado de la vida 

16.7.1. La integridad del cuerpo 
16.7.2. Trasplantes 
16.7.3. Experimentación farmacológica en el hombre 
16.7.4. Bioética y HIV/SIDA 
16.7.5. Toxico-dependencia 

16.8. Bioética y fin de la vida 

16.8.1. La certificación del estado de muerte 
16.8.2. La dignidad del morir 
16.8.3. La rebelión contra la muerte: eutanasia, suicidio asistido y distanasia 

Módulo 17. Moral social 

17.1. Introducción 

17.1.1. Identidad de la moral social 
17.1.2. La cuestión social 
17.1.3. Aproximación histórica 
17.1.4. Criterios de la moral social: Jesucristo, caridad política, justicia, bien común, opción preferencial por los pobres 

17.2. Conciencia moral, pecado personal y pecado social 

17.2.1. Descripción de la conciencia moral personal y su incidencia en el campo social 
17.2.2. Pecado social. La injusticia 

17.3. El trabajo 

17.3.1. El trabajo humano, clave para entender la cuestión social 
17.3.2. Problemas actuales del mundo del trabajo 
17.3.3. Principios morales para valorar el trabajo 
17.3.4. La defensa del trabajo y de los derechos de los trabajadores 

17.4. La política 

17.4.1. La política y el poder político 
17.4.2. Las diversas formas de organización política 
17.4.3. La participación de los cristianos en la vida política 
17.4.4. El cambio social 

17.5. La economía 

17.5.1. La dimensión económica de la vida humana 
17.5.2. Directrices neotestamentarias ante los bienes 

17.6. Principios morales para valorar la economía 

17.6.1. Retos de la economía actual: globalización, impuestos y justicia social 

17.7. La cultura 

17.7.1. El fenómeno cultural 
17.7.2. Relación entre fe cristiana y cultura 
17.7.3. Principios morales para valorar la cultura. 

posgrado teologia practica

Todos los temas que necesitas aprender para configurar una base completa de conocimientos en Teología Práctica”