Una rassegna completa dei temi filosofici più fondamentali, da quelli più puramente teorici a quelli più pratici dell'uomo"

L'essere umano di oggi, perso in un pantano di proposte politiche ed etiche che si escludono a vicenda, si trova in uno stato di torpore: Cosa devo pensare, chi ha ragione, come devo agire? In queste circostanze di naufragio personale e intellettuale, le parole di Ortega sono più che mai attuali: "Quando un essere umano non sa cosa fare, l'unica cosa che gli rimane è pensare.

Oltre all'aspetto umano, la filosofia offre un punto di vista diverso sulla realtà e sulle cose, il che la rende immensamente attraente dal punto di vista occupazionale. Nell'attuale mercato del lavoro, i filosofi che integrano i loro studi con un master in economia e finanza, ad esempio, o gli studenti di economia che arricchiscono il loro bagaglio intellettuale con master in filosofia, sono immensamente apprezzati e ricercati dai selezionatori di tutto il mondo. La capacità del filosofo di vedere le cose da una prospettiva diversa, di pensare (come direbbero gli anglosassoni Outside the Box), è una risorsa fondamentale nel mondo creativo e frenetico in cui viviamo.

La filosofia ci aiuta a vedere le cose, come diceva il grande Spinoza: Aespecie Aeternitatis. Cioè, attraverso un prisma di eternità, sapendo che nel grande contesto del mondo e dell'universo le nostre azioni sono sia rilevanti che insignificanti. Il ruolo della filosofia come disciplina consolatoria di fronte ai mali e alle disgrazie di questo mondo è sempre stato fondamentale, e inoltre ci permette di comprendere meglio la nostra natura, le nostre azioni, la nostra moralità, il nostro essere. In breve, la filosofia ci aiuta a crescere come persone, a maturare come individui, a essere cittadini più responsabili e a migliorare le nostre prestazioni sul lavoro.

Questo programma affronta la Filosofia da un punto di vista globale, ma allo stesso tempo totalmente accessibile. Altri master si concentrano sullo studio puramente teorico della filosofia, slegandolo dall'aspetto pedagogico; mentre l'approccio di questo Master di TECH è prettamente didattico. Oggi è più che mai importante offrire un insegnamento della filosofia che sia al tempo stesso rigoroso e comprensibile. Lo studente può aspettarsi di arrivare a una conoscenza approfondita delle questioni filosofiche fondamentali, dagli aspetti più puramente teorici e metafisici a quelli più pratici e attivi dell'essere umano. 

Accedi all'insegnamento di una delle discipline più utili per la comprensione della natura umana e delle sue ragioni"

Questo Master in Insegnamento di Filosofia e Valori Etici possiede il programma più completo e aggiornato del mercato. Le caratteristiche principali sono:

• Sviluppo di più di 75 casi pratici presentati da esperti 
• Contenuti grafici, schematici ed eminentemente pratici che forniscono informazioni scientifiche e sanitarie riguardo alle discipline mediche essenziali per l’esercizio della professione 
• Esercizi pratici che offrono un processo di autovalutazione per migliorare l'apprendimento 
• Speciale enfasi sulle metodologie innovative  
• Lezioni teoriche, domande all'esperto, forum di discussione su questioni controverse e compiti di riflessione individuale 
• Contenuti disponibili da qualsiasi dispositivo fisso o mobile dotato di connessione a internet 
• Contenuto complementare disponibile in formato multimediale 

Accedi all'insegnamento di una delle discipline più utili per la comprensione della natura umana e delle sue ragioni. Il Master in Insegnamento di Filosofia e Valori Etici ti preparerà ad affrontare questa materia con la sicurezza acquisita durante questo percorso completo e ben sviluppato"

Il personale docente del programma comprende rinomati professionisti e riconosciuti specialisti appartenenti a prestigiose società e università, che forniscono agli studenti le competenze necessarie a intraprendere un percorso di studio eccellente. I contenuti multimediali, sviluppati in base alle ultime tecnologie educative, forniranno al professionista un apprendimento coinvolgente e localizzato, ovvero inserito in un contesto reale. 

La creazione di questo programma è incentrata sull’Apprendimento Basato sui Problemi, mediante il quale il professionista deve cercare di risolvere le diverse situazioni di pratica professionale che gli si presentano durante il corso. A tal fine, lo specialista disporrà di un innovativo sistema di video interattivi creati da esperti di riconosciuta fama nel campo dell’Insegnamento di Filosofia e Valori Etici, con un’ampia esperienza di insegnamento. 

La Filosofia da un punto di vista globale ma perfettamente accessibile, con un orientamento pedagogico diretto"

Un programma incentrato sul sistema del Problem Based Learning, che ti farà imparare attraverso l'esperienza per mezzo di casi reali e situazioni pratiche"

Il programma del Master è stato creato per coprire gradualmente tutti gli argomenti essenziali nell'apprendimento di questa materia; dalla conoscenza della filosofia teorica alla parte più pratica del suo insegnamento. Infine, lo studente di questo Master apprenderà i diversi modelli di pensiero e la loro applicazione nella vita reale. Un approccio completo e totalmente incentrato sulla sua applicazione pratica. 

Un programma di studio entusiasmante che ti fornirà un alto grado di sviluppo personale e curriculare" 

Modulo 1. La natura dell'attività filosofica 

1.1. La filosofia come attività

1.1.1. Riflessione e inevitabilità
1.1.2. Filosofia e comunità
1.1.3. I dibattiti eterni
1.1.4. I problemi di oggi
1.1.5. Interesse e riflessione
1.1.6. A cosa serve la filosofia?
1.1.7. È necessaria una preparazione all'attività filosofica?
1.1.8. Filosofia e vita
1.1.9. Filosofia e morte

1.2. La necessità della filosofia

1.2.1. L'atteggiamento socratico
1.2.2. Le forme della creazione
1.2.3. Teoria e pratica di una vita riflessiva
1.2.4. La vita del viandante  
1.2.5. I limiti del pensiero
1.2.6. Riflessione e ricerca
1.2.7. Mezzi e fini
1.2.8. Virtù e verità
1.2.9. Espressione e mediocrità
1.2.10. Arte e scienza senza filosofia

1.3. Essere una persona

1.3.1. Entrare nel linguaggio
1.3.2. L'individuo e la comunità
1.3.3. Persona e corpo
1.3.4. La mente e il mondo
1.3.5. Significato
1.3.6. Comunità linguistica
1.3.7. Concetto
1.3.8. Comprensione e conoscenza
1.3.9. Cultura: il mondo del senso
1.3.10. Diversità culturale e comprensione 

1.4. Azione umana

1.4.1. Animali razionali e non razionali
1.4.2. Responsabilità e irresponsabilità 
1.4.3. Libero arbitrio
1.4.4. Conoscenza e motivazioni
1.4.5. Teoria e verità
1.4.6. Comunità e conversazione
1.4.7. Pluralismo e relativismo
1.4.8. Valori etici
1.4.9. Azione e responsabilità
1.4.10. Azione e responsabilità 

1.5. Linguaggio e realtà

1.5.1. Individuo e comunità
1.5.2. Individuo e persona: aspetto naturale
1.5.3. Comunità e persona: aspetto sociale
1.5.4. La gallina, l'uovo e la norma
1.5.5. Il contenuto del pensiero 
1.5.6. Imparare a giudicare
1.5.7. Comprensione ed educazione
1.5.8. La realtà e ciò che giudichiamo
1.5.9. Cosa possiamo capire 
1.5.10. Gioventù e vecchiaia

1.6. Pensiero e realtà

1.6.1. Credenza e desiderio
1.6.2. Cosa facciamo e cosa succede
1.6.3. Educare ed essere educati
1.6.4. Pensare e trasformare la realtà
1.6.5. Il peso della realtà
1.6.6. Filosofia come scetticismo
1.6.7. Scienza e scetticismo
1.6.8. Conoscenza senza dogmi
1.6.9. Pensiero e costruzione
1.6.10. Vivere con e senza credenze

1.7. Filosofia e comunità

1.7.1. Pensare con gli altri
1.7.2. Rappresentazioni sociali
1.7.3. Pensare nella pratica
1.7.4. Filosofia come pensiero critico
1.7.5. Fare comunità
1.7.6. Riconoscimento dell'altro
1.7.7. Il diritto di pensare
1.7.8. Logica e retorica
1.7.9. Filosofia e comunicazione

1.8. Filosofia e valori

1.8.1. Razionalità e valutazione
1.8.2. Giudizi valutativi in etica ed estetica
1.8.3. Concetti valutativi
1.8.4. Descrizione e prescrizione
1.8.5. Morale e scienze
1.8.6. Lo stato dei valori
1.8.7. Cognitivismo valoriale
1.8.8. Scetticismo morale
1.8.9. Norma e sanzione

1.9. Filosofia e istruzione di base

1.9.1. Educazione nei bambini e negli adulti
1.9.2. Educare per la vita
1.9.3. Consapevolezza di sé 
1.9.4. Autorità e autoritarismo
1.9.5. L'educazione come ricerca della comprensione
1.9.6. La filosofia come ricerca della saggezza
1.9.7. Educazione e creatività
1.9.8. Educazione ed espressione
1.9.9. Filosofia dell'educazione

1.10. Filosofia e salute

1.10.1. Comprensione e salute
1.10.2. Istruzione e salute
1.10.3. Salute mentale e salute fisica
1.10.4. Cura di sé
1.10.5. Vita in conflitto
1.10.6. Comprensione emotiva
1.10.7. Armonia e adattamento
1.10.8. La necessità di vivere in conflitto
1.10.9. La necessità di superamento

Modulo 2. Esplorare la razionalità

2.1. Esseri razionali

2.1.1. Abbiamo scoperto la razionalità?  
2.1.2. Che cosa significa mentale? 
2.1.3. Stati mentali
2.1.4. Processi mentali
2.1.5. Mente e corpo: Chi controlla chi? 
2.1.6. Pensiero e parola
2.1.7. L’io e la mente
2.1.8. Possiamo controllare ciò che pensiamo? 
2.1.9. Pensare senza pensare

2.2. Pensiero e azione

2.2.1. Possiamo sapere cosa pensano gli altri? 
2.2.2. Possiamo sapere cosa pensiamo? 
2.2.3. Forme di conoscenza di sé
2.2.4. Conoscenza di sé o espressione?  
2.2.5. Pensieri e responsabilità
2.2.6. Azione e responsabilità
2.2.7. La schiavitù del pensiero
2.2.8. Fare per pensare
2.2.9. Imparare a conversare
2.2.10. Sentimenti ed emozioni

2.3. Razionalità e mente

2.3.1. Il cervello pensante: sfatare i miti. I
2.3.2. La mente pensante: sfatare i miti. II
2.3.3. Cosa pensiamo di essere
2.3.4. Quando c'è una mente? 
2.3.5. Macchine biologiche
2.3.6. Siamo un'unità di corpo e mente? 
2.3.7. Persona e significato
2.3.8. Persone e macchine
2.3.9. La macchina della comprensione

2.4. Il contenuto del pensiero

2.4.1. Ciò che crediamo e ciò che è
2.4.2. Pensiero e verità
2.4.3. Il falsificazionismo epistemologico
2.4.4. Credenze di base e linguaggio ordinario
2.4.5. Credenza e comunità
2.4.6. Dov'è la realtà? 
2.4.7. Fatti e finzioni
2.4.8. Il valore della narrazione
2.4.9. La costruzione della realtà

2.5. Le regole del pensiero

2.5.1. Le regole del pensiero
2.5.2. Il pensiero come istituzione
2.5.3. Regole esplicite e implicite
2.5.4. Regole costitutive
2.5.5. Pensare come un gioco
2.5.6. Razionalità e regole
2.5.7. Regole di apprendimento
2.5.8. Insegnare le regole
2.5.9. Universi normativi
2.5.10. Cosa sono le regole? 

2.6. Comprensione e significato

2.6.1. Esseri che comprendono
2.6.2. Comprensione e concetti
2.6.3. Comprensione pratica
2.6.4. Gradi di comprensione
2.6.5. Come si può migliorare la comprensione?
2.6.6. Istruzione e gradi di comprensione
2.6.7. Comprensione e coerenza
2.6.8. Comprensione e significato  
2.6.9. Comprensione emotiva? 

2.7. Pensiero e comunità

2.7.1. Quando c'è comunità? 
2.7.2. Condizioni per parlare
2.7.3. Condizioni per pensare
2.7.4. Comunità e pratica
2.7.5. Istituzione e comunità
2.7.6. Individuo e comunità: chi precede chi?
2.7.7. Linguaggio ordinario
2.7.8. Specializzazione concettuale
2.7.9. La costruzione del tessuto sociale

2.8. Percepire la razionalità

2.8.1. Vedere l'invisibile
2.8.2. Vedere la norma
2.8.3. Percezione e concetti
2.8.4. Percepire e discriminare
2.8.5. Oggettività e proiezione
2.8.6. Essere e apparire
2.8.7. L'occhio allenato
2.8.8. Vedere ciò che si vede  
2.8.9. Superficialità 
2.8.10. Profondità

2.9. Razionalità e valore

2.9.1. Cosa c'è e cosa proiettiamo
2.9.2. Riflettere e teorizzare
2.9.3. Due modi di fare filosofia: terapia e teorizzazione
2.9.4. Filosofia e scienze sociali
2.9.5. Filosofia e discorso
2.9.6. Filosofia e vita quotidiana
2.9.7. Teorizzare sulle persone
2.9.8. Empirismo e razionalismo
2.9.9. Il posto della filosofia nella comunità scientifica

Modulo 3. Pensare e intervenire nella sfera pubblica

3.1. La conversazione

3.1.1. Conversazione e umanità
3.1.2. Regole di conversazione
3.1.3. Quello che "tutti" pensiamo
3.1.4. Disaccordi
3.1.5. Avversari
3.1.6. Nemici
3.1.7. Differenze

3.2. Credenze e giudizi di valore

3.2.1. Alcuni esempi
3.2.2. Carattere personale
3.2.3. Carattere universale
3.2.4. Giudizi inaccettabili
3.2.5. Rivendicazione dei diritti
3.2.6. Il concetto di ideologia

3.3. Pubblico e privato

3.3.1. Identità personale
3.3.2. Rappresentanza politica
3.3.3. Razionalità pratica
3.3.4. Stato di natura
3.3.5. Idea di contratto sociale
3.3.6. Comunitarismo
3.3.7. Legame tra etica e politica

3.4. Autonomia ed eteronomia

3.4.1. Kant e l'Illuminismo
3.4.2. Vigliaccheria e pigrizia
3.4.3. Minoranza di età
3.4.4. Comfort ed eteronomia
3.4.5. Tolleranza o riconoscimento
3.4.6. Dipendenza dagli altri
3.4.7. Pensare al presente
3.4.8. L'idea di "io"

3.5. Lo spazio pubblico di oggi

3.5.1. L'agorà contemporanea
3.5.2. Social Media
3.5.3. Dibattiti sui media
3.5.4. Problemi di post-verità nei media
3.5.5. Campagne politiche
3.5.6. Capire la pubblicità

3.6. L'idea di normalità

3.6.1. Conoscenza e potere
3.6.2. Discorso egemonico e dominante
3.6.3. La dissidenza
3.6.4. Biopolitica
3.6.5. Controllo sociale
3.6.6. Il carattere sociale della percezione
3.6.7. Denaturalizzare il naturale

3.7. Cosa è proprio e cosa è estraneo

3.7.1. Identità sociale
3.7.2. Il problema dell'altro
3.7.3. Lo straniero
3.7.4. Relativismo culturale
3.7.5. Accordo per differenza
3.7.6. Norme e valori
3.7.7. Il progetto delle epistemologie del sud

3.8. Cura di sé

3.8.1. Socrate e l'autoriflessione
3.8.2. Riflettere sulle proprie convinzioni
3.8.3. Evitare azioni infondate
3.8.4. Prendersi cura del corpo
3.8.5. Individuale, solitario e ascetico
3.8.6. Compensazione e spiritualità
3.8.7. La vita come narrazione

3.9. L'educazione come formazione alla vita

3.9.1. Educazione ai valori
3.9.2. Cambiamento delle convinzioni
3.9.3. Angoscia
3.9.4. Interesse ed entusiasmo per l'insegnamento
3.9.5. Cosa significa essere critici?
3.9.6. Motivare senza condizionare

3.10. Che cos'è il lavoro?

3.10.1. Il lavoro come alienazione
3.10.2. Divisione del lavoro
3.10.3. Il concetto di povertà
3.10.4. Disuguaglianza
3.10.5. Imprenditorialità e condizioni sociali
3.10.6. Il lavoro come realizzazione
3.10.7. Contribuire alla comunità
3.10.8. Pensare all'esclusione

Modulo 4. Argomentazione e diritti umani

4.1. Che cos'è il comportamento logico?

4.1.1. Proposizione, validità e inferenza
4.1.2. La logica nel linguaggio quotidiano
4.1.3. Logica formale e logica informale
4.1.4. La logica nell'insegnamento
4.1.5. La logica nella mediazione dei conflitti
4.1.6. L'argomento Ad Hominem
4.1.7. Quando il chi conta quando si discute

4.2. Contesti di argomentazione

4.2.1. Parlare con le metafore
4.2.2. Fare appello all'emotività
4.2.3. Rilevare le convenzioni
4.2.4. Ascoltare chi la pensa diversamente
4.2.5. Cambiare il proprio punto di vista
4.2.6. Appello alla scienza
4.2.7. Fare appello alla propria esperienza

4.3. Concetti descrittivi e concetti valutativi

4.3.1. In cosa consiste la descrizione? 
4.3.2. Cosa significa valutare? 
4.3.3. Concetti che descrivono e valorizzano
4.3.4. Valutazioni comuni dell'infanzia
4.3.5. Valutazioni abituali dell'adolescenza
4.3.6. Valutazioni comuni della maturità
4.3.7. Imparare a leggere i valori

4.4. Fondamenti e diritti umani

4.4.1. Legge e morale
4.4.2. Legge naturale e diritti umani
4.4.3. I diritti umani come fatti del mondo
4.4.4. Come l'alunno percepisce i propri diritti fondamentali
4.4.5. Insegnare il valore dei diritti umani
4.4.6. Insegnare il recupero della memoria
4.4.7. Orwell e i diritti umani
4.4.8. Democrazia efficace

4.5. Il nostro legame con la natura e ciò che è artificiale

4.5.1. Siamo persone
4.5.2. Prima e terza persona
4.5.3. Il nostro corpo come macchina
4.5.4. Percepire i corpi, percepire le menti
4.5.5. La natura e i suoi valori
4.5.6. Il concetto di ambiente
4.5.7. Robotica e persone

4.6. Concetti di politica e dibattito

4.6.1. Strumenti di base per la comprensione della politica
4.6.2. La fine di un dibattito
4.6.3. Rilevamento di posizioni conflittuali
4.6.4. Concetto di corruzione
4.6.5. Concetto di dittatura
4.6.6. Concetto di neoliberismo
4.6.7. Lasciare il dibattito

4.7. Arte e politica

4.7.1. Arte e democrazia
4.7.2. L'arte come protesta sociale
4.7.3. Arte e comprensione
4.7.4. L'arte come esperienza fondamentale
4.7.5. Arte senza autori
4.7.6. Le avanguardie
4.7.7. Riproducibilità

4.8. Insegnare i diritti umani

4.8.1. Indottrinare vs. Insegnare
4.8.2. Il concetto di insegnamento
4.8.3. Contesti favorevoli all'insegnamento della filosofia
4.8.4. Le reti sociali come risorsa per promuovere la filosofia
4.8.5. L'insegnante ignorante
4.8.6. L’alunno passivo
4.8.7. Modalità di insegnamento

4.9. Diritti umani e tortura

4.9.1. Lo Stato è legittimato a torturare? 
4.9.2. Autogiustizia
4.9.3. Uno sguardo alle carceri
4.9.4. Foucault e il potere punitivo
4.9.5. Violenza di stato vs. Violenza dei cittadini
4.9.6. Il potere della violenza e le istituzioni

4.10. Diritti umani e guerra

4.10.1. Guerre contemporanee
4.10.2. L'idea della guerra per la pace
4.10.3. La distinzione tra potere e violenza
4.10.4. Il pericolo dello sterminio umano
4.10.5. Imperatori contemporanei
4.10.6. Occupazione di terreni
4.10.7. Guerra e social media

Modulo 5. La comunità politica: cittadinanza, legame sociale e alterità

5.1. Natura

5.1.1. Ciò che è dato
5.1.2. Che cosa chiamiamo natura? 
5.1.3. Criteri di delimitazione dell'oggetto
5.1.4. Genesi e ontogenesi
5.1.5. Il salto verso la cultura
5.1.6. Gregarietà e comunità
5.1.7. Sostegno e cura reciproci: la prima forma di legame
5.1.8. Cibo e habitat: nomadismo, sedentarietà e performatività
5.1.9. Rappresentazioni: quei vecchi segni nella simbolizzazione
5.1.10. Lingua: scarabocchiare la pietra

5.2. Cultura

5.2.1. L'artificio fondante
5.2.2. Sulla natura dell'artificio
5.2.3. Artificio e verità
5.2.4. Artificio e umanità
5.2.5. Una seconda pelle ineludibile e normativa
5.2.6. L'altro che interviene
5.2.7. L’altro che viene interpellato
5.2.8. Unirsi e darsi un ordine reciproco
5.2.9. L'emergere della "morale 
5.2.10. Ordine, legge e giustizia

5.3. Caos e cosmo

5.3.1. Caos senza metafisica
5.3.2. Caos, senso e non senso
5.3.3. Il cosmo come istituzione
5.3.4. Il sacro e il profano
5.3.5. L'emergere del significato e la sua fragilità
5.3.6. Significati unici. Ciò che chiamiamo religione
5.3.7. Significati duplici: l'inquietante indagine filosofica
5.3.8. Cosmo e forme politiche
5.3.9. Cosmo e comunità
5.3.10. Cosmo e telos

5.4. Bestie e dei

5.4.1. In principio era "la parola": Omero per noi
5.4.2. Fuori dall'umano: le bestie
5.4.3. Fuori dall'umano: gli dei
5.4.4. L'ira degli estremi
5.4.5. Lo stimolo del logos
5.4.6. La performatività del logos
5.4.7. Logos e storicità
5.4.8. La questione del "bestiale" nel presente
5.4.9. Divinità moderne
5.4.10. Santità laica e politica

5.5. Ciò che è umano

5.5.1. In principio era "l'altro" 
5.5.2. La morte, la parola, la sessualità per ontogenesi
5.5.3. Il logos come agente normativo
5.5.4. Quella "natura" impossibile e necessaria
5.5.5. Etica, estetica e ascesi
5.5.6. L'istituzione immaginaria della società
5.5.7. L'immaginario e la verità
5.5.8. Legare il significato per diventare umani
5.5.9. Strutture strutturanti
5.5.10. Ecce homo, fino al sapiens

5.6. Lo Stato e il contratto

5.6.1. Quella bestia necessaria tra noi. Che cos'è, che cosa fa, che cosa impone?
5.6.2. La norma e il "nome del padre"
5.6.3. Rinunciare e delegare per rendere possibile la vita "in comune" 
5.6.4. La libertà dei moderni. Su una categoria decisiva nell'idiosincrasia del soggetto contemporaneo
5.6.5. Libertà e comunità. Il "destino" della polis
5.6.6. Perché la libertà è una categoria cruciale per noi contemporanei? 
5.6.7. Cosa resta dei greci oggi? 
5.6.8. Hobbes tra noi, alla luce della condizione postmoderna
5.6.9. Finalmente Machiavelli? 
5.6.10. Contemporaneità e stato di eccezione

5.7. Il legame

5.7.1. Con "l'altro" nel corpo
5.7.2. Soggetto, identità, individuo. La paglia e il grano
5.7.3. Una singolarità in mezzo alla "matassa" 
5.7.4. Legame, amore e assenza di amore
5.7.5. L'amore come categoria politica
5.7.6. Amore e sovversione
5.7.7. Amore e scetticismo
5.7.8. Il cinismo oggi
5.7.9. Le pulsioni dell'anima
5.7.10. Le passioni perverse

5.8. Il cittadino

5.8.1.  Un'attribuzione politica
5.8.2. Polis e cittadinanza
5.8.3. Democrazie liberali e cittadinanza
5.8.4. Società post-democratiche e cittadinanza
5.8.5. Atomizzazione postmoderna
5.8.6. Dalla comunità come destino all'imprenditore di se stesso
5.8.7. Quale cittadinanza oggi?
5.8.8. Diritti umani e cittadinanza
5.8.9. Globalizzazione, condizione umana e diritti di cittadinanza
5.8.10. Diritti umani e crudeltà

5.9. Lo straniero

5.9.1. Cos’è essere straniero? Che lo determina?
5.9.2. Dove vive lo straniero? 
5.9.3. Ospitalità, politica e condizione umana
5.9.4. Ostilità, segregazione e fascismo
5.9.5. Costruire l'immagine dell'abietto
5.9.6. Eliminare l'abiezione
5.9.7. Condizione umana e crudeltà
5.9.8. Aporofobia?
5.9.9. Coloro che attraversano il mare e che arrivano sulle nostre coste
5.9.10. Cosa avrebbe detto Omero? 

5.10. L'altro tra noi

5.10.1. L'altro, quell'insopportabile interpellanza
5.10.2. Il male dell'altro, la propria bellezza
5.10.3. L'"anima bella": la forclusione della responsabilità, l'emergere dell'odio e la legittimità della rabbia
5.10.4. Il ritorno degli dei oscuri: l'ultradestra al vostro servizio
5.10.5. Che cos'è il fascismo oggi? 
5.10.6. Non c'è posto per l'amore
5.10.7. Dai vecchi ai nuovi campi di concentramento
5.10.8. La logica, il proposito del campo di concentramento
5.10.9. Cosa c'è all'orizzonte?
5.10.10. Una domanda guardandoci in faccia

Modulo 6. Insegnare l'educazione civica a scuola

6.1. La scuola come comunità

6.1.1. Scuola ed esperienza
6.1.2. Preparazione alla vita? 
6.1.3. Uno sguardo all'autorità
6.1.4. Concetti di infanzia e adolescenza
6.1.5. Non parlare per gli alunni
6.1.6. Ripetizione e valutazione
6.1.7. Valutazione internazionale e politica educativa

6.2. Fare leva sugli interessi

6.2.1. Pertinenza dei contenuti
6.2.2. Interessi e vita quotidiana
6.2.3. Definire gli interessi di un insegnante
6.2.4. L'articolazione tra contenuti e interessi
6.2.5. L'immagine dell'insegnante come arbitro
6.2.6. Comunicazione con gli studenti
6.2.7. È possibile essere un pari?

6.3. Cittadinanza e scuola

6.3.1. Generazione di ambienti cooperativi
6.3.2. Il gioco come metafora della cittadinanza
6.3.3. L’impegno sociale
6.3.4. Come generare cittadinanza a scuola
6.3.5. Attingere alle risorse disponibili
6.3.6. Rispetto dei pari
6.3.7. Pensare al contributo della scuola alla comunità

6.4. Reti sociali e costruzione della cittadinanza

6.4.1. Intervento sui social media
6.4.2. Reti sociali e infanzia e adolescenza
6.4.3. Istanze di generazione di comunità
6.4.4. Quali sono le tendenze
6.4.5. Risorse filosofico-politiche in rete
6.4.6. Come evitare di cadere vittima delle fake news?
6.4.7. Che cos'è la realtà virtuale?

6.5. Cittadinanza e mondo del lavoro

6.5.1. L'immagine che gli studenti hanno del mondo del lavoro
6.5.2. Il legame tra vita e lavoro
6.5.3. Il legame tra istruzione e lavoro
6.5.4. Tempo improduttivo
6.5.5. Perché dovrebbe piacerci il lavoro?
6.5.6. Lavorare su se stessi
6.5.7. Comunità e imprenditorialità

6.6. Chi decide nella comunità?

6.6.1. Insegnare il sistema democratico
6.6.2. Rilevare il cambiamento sociale
6.6.3. Come si fa a spingere per una legge? 
6.6.4. Istanze democratiche di dialogo
6.6.5. Democrazia e partecipazione
6.6.6. Democrazia e consumismo
6.6.7. I media come quarto potere

6.7. Come lamentarsi di fronte all'ingiustizia?

6.7.1. Comprensione e reclami
6.7.2. La lentezza intrinseca della democrazia
6.7.3. L'uso della povertà da parte dei media
6.7.4. Pensare alle esigenze delle scuole
6.7.5. Quanto si dovrebbe investire nell'istruzione
6.7.6. Quanto si dovrebbe investire nell'istruzione
6.7.7. Argomentare a favore di una proposta

6.8. Pensare la classe

6.8.1. L'aula e la diversità
6.8.2. L'aula e la disabilità
6.8.3. L'aula e la normalizzazione
6.8.4. L'aula e il dibattito
6.8.5. L'aula e il divertimento
6.8.6. Essere coetanei e imparare
6.8.7. Solidarietà ed esclusione

6.9. Pensare il mondo dall'aula

6.9.1. Pensare alla violenza
6.9.2. Pensare alla prospettiva di genere
6.9.3. Pensare alla disuguaglianza
6.9.4. Pensare all'etica animale 
6.9.5. Pensare alla natura
6.9.6. Pensare al mondo tecnico: l'intelligenza artificiale
6.9.7. Pensare al controllo dell'informazione

6.10. Risorse didattiche per pensare all'insegnamento

6.10.1. Esplicitare le argomentazioni
6.10.2. L'importanza del controinterrogatorio
6.10.3. Il pratico in filosofia
6.10.4. Scrivere di filosofia
6.10.5. Risorse digitali e filosofia
6.10.6. Film, serie e Filosofia
6.10.7. Imparare la Filosofia attraverso la fiction

Modulo 7. Genere in questione. Femminismo/i; dibattiti, lotte e derive

7.1. Il valore delle scienze umane nelle questioni umane

7.1.1. Perché le scienze umane oggi?
7.1.2. Filosofia e questioni di genere, un'accoppiata da gourmet
7.1.3. Antropologia e sociologia, approccio al genere attraverso il "sociale" 
7.1.4. La psicoanalisi, quel visitatore indesiderato
7.1.5. Transdisciplina e cassetta degli attrezzi
7.1.6. Che tipo di epistemologia per che tipo di domande? 
7.1.7. Conoscenza, colonizzazione e decolonizzazione
7.1.8. Che cos'è un soggetto?
7.1.9. Che cos'è la soggettività?
7.1.10. Il nostro tempo. Incisioni sfuggenti e spinose

7.2. Sulla prospettiva di genere

7.2.1. Di cosa parliamo quando parliamo di prospettiva di genere? 
7.2.2. Dagli studi sulle donne agli studi di genere
7.2.3. Il mondo in chiave di genere
7.2.4. Patriarcato e mascolinità egemonica
7.2.5. I mandati della mascolinità egemonica
7.2.6. Stereotipi di genere
7.2.7. Socializzazione di genere
7.2.8. Aspettative di genere
7.2.9. La violenza

7.3. Analisi dei femminismi: prima ondata

7.3.1. Prima ondata
7.3.2. Femminismo illuminato
7.3.3. Critica della condizione femminile
7.3.4. Attribuzioni della condizione femminile
7.3.5. Diritti civili in discussione
7.3.6. Intorno al potere: genere e relazioni sociali
7.3.7. La controversia con i maestri della conoscenza
7.3.8. La polemica con i padroni della ricchezza
7.3.9. Riferimenti intellettuali: Olympe de Gouges, Mary Wollstonecraft, Poullain de la Barre

7.4. Analisi dei femminismi: seconda ondata

7.4.1. Suffragismo
7.4.2. Dichiarazione di Seneca Falls: Ecce Mulier
7.4.3. Verso la piena cittadinanza
7.4.4. L'emergere delle classi popolari
7.4.5. Disuguaglianze de jure e de facto
7.4.6. Famiglia, sessualità e lavoro
7.4.7. Opera di riferimento: La servitù delle donne, John Stuart Mill e Harriet Taylor
7.4.8. Betty Friedan e la mistica della femminilità
7.4.9. Shulamith Firestone e la dialettica delle relazioni
7.4.10. Simone de Beauvoir e il secondo sesso

7.5. Analisi dei femminismi: terza ondata

7.5.1. I turbolenti anni '60, quelle "rivoluzioni libertarie" 
7.5.2. La trasmutazione di tutti i valori
7.5.3. Una morale libertaria tra i liberali
7.5.4. Il privato come politica
7.5.5. La politicizzazione del desiderio
7.5.6. Denaturalizzare/politicizzare/risignificare
7.5.7. Una nuova epistemologia
7.5.8. Un'antropologia costruttivista
7.5.9. Strutturalismo, post-strutturalismo e oltre
7.5.10. Butler e le identità

7.6. Analisi dei femminismi: quarta ondata

7.6.1. Da quando e perché. Una giustificazione necessaria
7.6.2. Postmodernità e post-strutturalismo
7.6.3. La radicalizzazione della politica
7.6.4. La sorellanza come ariete
7.6.5. Identità - per cosa?  
7.6.6. La scienza come alleato
7.6.7. Il Cyborg
7.6.8. Queer
7.6.9. La sorellanza come ariete
7.6.10. Preciado e le manifestazioni del manifesto controsessuale

7.7. Dibattiti contemporanei

7.7.1. Dibattiti contemporanei
7.7.2. L'emergere del radicale. Postulati politici nel discorso di genere
7.7.3. Discorso scientifico e identità nomadi
7.7.4. Discorso su genere e libertà: approcci dalla filosofia
7.7.5. Il patriarcato, ancora oggi, sotto quali forme? Riflessione
7.7.6. Che cos'è una "pedagogia della crudeltà"?
7.7.7. Analisi dei conflitti e della violenza: l'eliminazione dell'altro
7.7.8. Punitività e "morte del maschio" 
7.7.9. La negazione della differenza sessuale
7.7.10. Femminismi, epoche e soggettività

7.8. Dibattiti e lotte

7.8.1. Verso la "rivoluzione". Una nuova utopia?
7.8.2. Rivoluzione, emancipazione, ribellione. Molto più che significanti casuali
7.8.3. Discorso capitalistico e pratiche di contestazione/sussunzione
7.8.4. Liberazione, libertà, genere
7.8.5. Il femminismo comprende la sessualità?
7.8.6. L'epoca, la rivolta e la voce del padrone
7.8.7. Può un femminismo (o femminismi) diventare segregazionista?
7.8.8. Che tipo di epistemologie per che tipo di lotte?

7.9. Derive

7.9.2. Me too: una confraternita aziendale?
7.9.3. Un'agenda, quale agenda? Qual è la posta in gioco?
7.9.4. Risse e linciaggi pubblici: il fine giustifica i mezzi?
7.9.5. Sul rischio di "far parlare di sé”
7.9.6. Campo di battaglia e strategie
7.9.7. Egemonia e legittimità
7.9.8. Esiste un femminismo scientifico?
7.9.9. Istituzionalizzazione del conflitto e sistema dei partiti

7.10. A mo' di (in)conclusione

7.10.1. Il genere e l'"atteggiamento della modernità", da Foucault a Kant
7.10.2. Abbandonare l'Illuminismo?
7.10.3. Perché un'ontogenesi sarebbe necessaria per la politica
7.10.4. È possibile una politica femminista al di fuori della normatività?
7.10.5. Escludere o non escludere, questa è la domanda da porsi
7.10.6. Di cani morti e del loro ululato: da Freud a Lacan
7.10.7. Un dibattito necessario sulla virilità
7.10.8. I rischi della postulazione degli estremi post-umani
7.10.9. Nel frattempo, cosa fare delle vittime?

Modulo 8. Scienza, tecnologia e società

8.1. Noi e la scienza

8.1.1. Considerazioni generali
8.1.2. La scienza come fenomeno culturale
8.1.3. Esiste una scienza del buon senso?
8.1.3. Esiste una scienza del buon senso?
8.1.5. La scienza può essere neutrale?
8.1.6. La tecnologia nel mondo globalizzato
8.1.7. Educazione, scienza e valori

8.2. La conoscenza scientifica. Tecnica e tecnologia

8.2.1. Buon senso e conoscenza
8.2.2. Doxa ed episteme
8.2.3. Conoscenza del mondo naturale
8.2.4. Conoscenza del mondo sociale
8.2.5. Theoria, Praxis e Techne
8.2.6. Conoscenze tecniche
8.2.7. L'intervento delle nuove tecnologie

8.3. Epistemologia della scienza

8.3.1. Introduzione: Filosofia e scienza
8.3.2. La conoscenza scientifica
8.3.3. Ipotesi scientifiche
8.3.4. Spiegare e prevedere
8.3.5. Spiegare e comprendere
8.3.6. Le scienze sociali e la spiegazione dell'azione umana
8.3.7. Ragioni e cause nella spiegazione dell'azione

8.4. Razionalità scientifica

8.4.1. Introduzione: la scienza come impresa razionale
8.4.2. Razionalità e progresso scientifico: fattori interni ed esterni nella valutazione delle teorie scientifiche
8.4.3. La concezione realista della scienza
8.4.4. Rottura e discontinuità nello sviluppo della scienza
8.4.5. Paradigma
8.4.6. Tensioni e anomalie
8.4.7. Cambiamento scientifico
8.4.8. Scienza sociale e paradigmi
8.4.9. Relativismo epistemologico

8.5. Scienza e ideologia

8.5.1. La polisemia del concetto di ideologia
8.5.2. Oggettività e ideologia
8.5.3. Ideologia e verità
8.5.4. I limiti del relativismo
8.5.5. Schemi concettuali e relativismo
8.5.6. L'interazione tra scienza e ideologia
8.5.7. L'influenza dell'ideologia sul processo cognitivo
8.5.8. Lo scientismo come ideologia
8.5.9. I limiti della comprensione e i limiti della scienza

8.6. Scienza e valori

8.6.1. Norme epistemiche, virtù e valori
8.6.2. Scienza e valori etici
8.6.3. Modalità di razionalità scientifica
8.6.4. La razionalità scientifica come razionalità strumentale
8.6.5. Razionalità scientifica come razionalità pratica
8.6.6. La razionalità come strategia mezzo-fine
8.6.7. La distinzione fini-valori
8.6.8. Ragioni e buone ragioni
8.6.9. Le buone ragioni sono affidabili

8.7. Tecnologia e natura

8.7.1. La vita umana come prodotto della tecnologia
8.7.2. L'impatto della tecnologia sulle società
8.7.3. Capire dove siamo
8.7.4. Tecnoscienza e umanesimo
8.7.5. Il naturale e l'artificiale
8.7.6. Progresso e utopia
8.7.7. Disumanizzare la natura?
8.7.8. Una nuova configurazione dell'umano?

8.8. Dalla tecnica alla tecnologia

8.8.1. Il concetto di tecnologia
8.8.2. Il rapporto tra tecnologia e scienza
8.8.3. L'immagine intellettualistica della tecnologia
8.8.4. Presupposti filosofici del passaggio dalla tecnologia alla tecnica
8.8.5. Pratica tecnologica
8.8.6. Tecnologia e politiche pubbliche
8.8.7. Tecnologia e cultura
8.8.8. Decisioni tecnoscientifiche e ambiente
8.8.9. Decisioni tecnoscientifiche e salute

8.9. Studi sociali sulla scienza

8.9.1. Introduzione: studi su scienza, tecnologia e società
8.9.2. Verso uno studio sociale della conoscenza scientifica
8.9.3. La critica della concezione ereditata della scienza
8.9.4. Dal razionalismo al costruttivismo sociale
8.9.5. Approcci macrosociali
8.9.6. Approcci microsociali
8.9.7. Scienza e tecnologia come pratiche sociali
8.9.8. Diversi concetti di pratiche

8.10. Scienza, tecnologia e società (STS) e educazione ai valori

8.10.1. Società della conoscenza e istruzione
8.10.2. L'educazione come tecnologia
8.10.3. L'importanza dell'educazione ai valori
8.10.4. Insegnare a motivare
8.10.5. Al di là della dicotomia tra insegnamento di contenuti e competenze ed educazione ai valori
8.10.6. L'educazione ai valori nella prospettiva delle STS
8.10.7. Educazione ai valori e contesto educativo
8.10.8. Gli studi sulle STS come risorse didattiche per le scuole
8.10.9. L'aula come comunità di ricerca

Modulo 9. Come e perché insegnare la filosofia?

9.1. A cosa serve l'educazione?

9.1.1. Motivi per educare
9.1.2. Scopi e obiettivi dell'educazione
9.1.3. Educare per la vita
9.1.4. La filosofia e l'utilità dell'inutile
9.1.5. Filosofia dell'insegnamento per cosa? 

9.2. L'insegnamento della filosofia nel mondo globalizzato

9.2.1. Introduzione: la sfida della filosofia
9.2.2. Dalla soggettivazione alla socializzazione
9.2.3. Istruzione e comunità
9.2.4. Educazione alla democrazia
9.2.5. L'educazione e il riconoscimento dell'altro
9.2.6. Educazione e multiculturalismo
9.2.7. Educazione alla cittadinanza
9.2.8. Educare ai valori etici

9.3. Filosofia e Pedagogia

9.3.1. Il modello socratico di educazione
9.3.2. La filosofia come teoria generale dell'educazione
9.3.3. Lo sviluppo del pensiero critico come ideale educativo
9.3.4. Il rapporto tra teoria e pratica nell'educazione
9.3.5. Il carattere normativo della pedagogia
9.3.6. Pedagogia e didattica

9.4. L'educazione come pratica sociale

9.4.1. Le dimensioni dell'educazione
9.4.2. La pratica educativa tra Techne e Praxis
9.4.3. Razionalità strumentale nell'educazione
9.4.4. Razionalità pratica nell'educazione
9.4.5. Il dibattito sugli obiettivi dell'istruzione
9.4.6. Il dibattito sull'educazione tradizionale contro quella progressista
9.4.7. Caratteristiche dell'esperienza educativa

9.5. Insegnamento e apprendimento

9.5.1. Insegnamento: i suoi diversi sensi e significati
9.5.2. L'insegnamento come relazione triadica
9.5.3. L'insegnamento come sviluppo delle capacità
9.5.4. Insegnamento e acquisizione di informazioni
9.5.5. Informazioni e competenze
9.5.6. Insegnamento e pensiero critico
9.5.7. Teorie dell'educazione e dell'apprendimento
9.5.8. Neuroscienze, apprendimento e istruzione
9.5.9. L'apprendimento come soluzione dei problemi

9.6. Filosofia di insegnamento

9.6.1. L'insegnamento della filosofia nel mondo globalizzato
9.6.2. L'approccio tradizionale
9.6.3. Didattica della filosofia o didattica filosofica
9.6.4. Studiosi, laici e apprendisti
9.6.5. La filosofia come stile di vita
9.6.6. La filosofia come critica razionale
9.6.7. L'insegnamento della filosofia come sviluppo dell'autonomia
9.6.8. L'insegnamento della filosofia come pratica di libertà

9.7. Filosofia a scuola

9.7.1. La presenza della filosofia a scuola: alcune controversie
9.7.2. L'insegnamento della filosofia nel contesto di altre materie
9.7.3. Filosofia per bambini o filosofare con i bambini
9.7.4. Filosofia a livello secondario
9.7.5. Il perché e il come nell'insegnamento della filosofia

9.8. Filosofia della filosofia e insegnamento della filosofia

9.8.1. La filosofia come disciplina accademica
9.8.2. Filosofia e canone
9.8.3. Lo stato di eccezione della filosofia
9.8.4. L'anomalia nella riflessione filosofica 
9.8.5. La filosofia e il suo passato
9.8.6. L'approccio problematico e l'approccio storico nell'insegnamento della filosofia

9.9. Strategia per l'insegnamento della filosofia

9.9.1. Risorse per l'insegnamento della filosofia
9.9.2. L'insegnamento della filosofia con la tecnologia educativa
9.9.3. L'integrazione delle conoscenze pedagogiche e curricolari attraverso la tecnologia
9.9.4. Le TIC nell'insegnamento della filosofia
9.9.5. La virtualità nei processi di insegnamento: chiarimenti teorici

Modulo 10. Discussioni sulla vita e questioni vincolanti

10.1. Riconoscimento dell'altro

10.1.1. L'alterità nell'educazione
10.1.2. L'educazione come incontro con l'altro
10.1.3. La comunanza nell'educazione
10.1.4. Differenza e riconoscimento
10.1.5. Comunità nella differenza
10.1.6. Tolleranza o riconoscimento
10.1.7. Universalità ed egemonia

10.2. Riconoscimento e alterità

10.2.1. Il riconoscimento dell'altro come condizione per l'educazione
10.2.2. Uguaglianza e istruzione
10.2.3. Educazione e teorie del riconoscimento
10.2.4. L'intersoggettività come condizione dell'educazione
10.2.5. L'altro
10.2.6. Noi

10.3. Educazione e cittadinanza nell'era globale

10.3.1. Scuola, cittadinanza e partecipazione democratica
10.3.2. Educazione alla cittadinanza e diritti umani
10.3.3. Cittadinanza e virtù civiche
10.3.4. Educazione alla cittadinanza globale
10.3.5. Ricchezza e povertà nell'era globale

10.4. L'educazione e la sfida dell'interculturalità

10.4.1. Che cos'è il multiculturalismo?
10.4.2. L'educazione interculturale nella società multiculturale
10.4.3. Istruzione e integrazione delle minoranze etniche
10.4.4. Il dibattito liberalismo-comunitarismo
10.4.5. Pluralismo e universalismo
10.4.6. Multiculturalismo e relativismo culturale
10.4.7. Oltre l'etnocentrismo
10.4.8. Le TIC nell'educazione interculturale

10.5. L'altro in mezzo a noi

10.5.1. L'altro, quell'insopportabile interpellanza
10.5.2. Il male dell'altro, la propria bellezza
10.5.3. "Anima bella": la forclusione della responsabilità e l'emergere dell'odio
10.5.4. Il ritorno degli dei oscuri
10.5.5. Che cos'è il fascismo oggi?
10.5.6. Non c'è posto per l'amore
10.5.7. Dai vecchi ai nuovi campi di concentramento
10.5.8. La logica, il proposito del campo di concentramento
10.5.9. Cosa c'è all'orizzonte?
10.5.10. Una domanda guardandoci in faccia

10.6. Legami, affetti e ambienti

10.6.1. Discussioni sui diritti individuali e sull'autonomia
10.6.2. Discussione I: il consumo di cose e sostanze
10.6.3. Discussione II: relazioni di dipendenza
10.6.4. Discussione III: Amore per gli altri e amore per se stessi
10.6.5. Discussione IV: Famiglia e amicizie
10.6.6. Discussione V: fiducia e diffidenza: estranei e conoscenti 
10.6.7. Discussione VI: la fonte del conflitto

10.7. Ambiente/i

10.7.1. Perché dovremmo preoccuparci dell'ambiente? 
10.7.2. Cura e creazione di ambienti
10.7.3. Ecologia umana e forme di vita
10.7.4. Esiste una natura?  
10.7.5. Pensare la natura
10.7.6. La vera natura umana
10.7.7. L'ambiente nelle grandi città
10.7.8. Il pianeta e noi

10.8. Educazione, sport e filosofia

10.8.1. Mens Sana in Corpore Sano
10.8.2. Prassi e istruzione
10.8.3. Sport collettivo (di gruppo), empatia e antipatia
10.8.4. Corpo e comprensione
10.8.5. Il campo dell'etica, il campo di gioco
10.8.6. Neutralità impossibile e inutile
10.8.7. Calcio e "polititeia”
10.8.8. Calcio e globalizzazione
10.8.9. I pensatori oggi
10.8.10. Sport e soggettività epocale

10.9. La minaccia di pratiche antidemocratiche

10.9.1. Il discorso dei media sull'insicurezza
10.9.2. La ricettività del discorso nel senso comune
10.9.3. Il discorso dei media sulla repressione
10.9.4. La fine dell'educazione politica
10.9.5. Il discorso "medicalizzato" sulla società
10.9.6. La banalizzazione della politica
10.9.7. Prescrizioni alla società
10.9.8. L'imposizione di false dicotomie
10.9.9. Il legame tra religioni e società
10.9.10. Analisi filosofica delle situazioni politiche e sociali in America Latina

10.10. L'anarchia come spettro indesiderato

10.10.1. L'anarchismo secondo Chomsky
10.10.2. Anarchismo e critica
10.10.3. Il capitalismo come evoluzione del pensiero
10.10.4. Ridicolizzazione del pensiero anarchico
10.10.5. Il ruolo dell'intellettuale anarchico
10.10.6. Il capitalismo nel senso comune
10.10.7. La minaccia culturale dell'anarchismo
10.10.8. Il discorso dei media sui media
10.10.9. Un'alternativa alla disuguaglianza
10.10.10. Lo Stato come realizzazione comunitaria

Potenzia la tua carriera professionale con questo Master in Insegnamento di Filosofia e Valori Etici”