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Objetivos

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Objetivos específicos

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  • En la segunda sección abordamos la parte más práctica del ser humano y el alumno comenzará a cuestionarse de dónde venimos los seres humanos, qué somos y qué respuestas diferentes se han dado a lo largo de la historia de la filosofía a estas cuestiones.
  • Por último nos centraremos en el aspecto social del ser humano y haremos un recorrido histórico del pensamiento de los principales autores de filosofía política. Desde los antiguos sofistas hasta la más rabiosa actualidad el alumno aprenderá a distinguir los diferentes pensamientos políticos y, sobre todo, será capaz de formular su propias ideas políticas, sin dejarse manipular ni engañar por las diferentes propuestas que hoy en día abundan.

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Temario

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Modulo 1. La naturaleza de la actividad filosófica

1.1. Filosofía como actividad.

1.1.1. La reflexión y lo inevitable.
1.1.2. Filosofía y comunidad.
1.1.3. Las eternas discusiones.
1.1.4. Los temas de hoy.
1.1.5. Interés y reflexión.
1.1.6. ¿Para qué sirve la filosofía?
1.1.7. ¿Hace falta preparación para la actividad filosófica?
1.1.8. La filosofía y la vida.
1.1.9. La filosofía y la muerte.

1.2. La necesidad de la filosofia.

1.2.1. La actitud socrática. 
1.2.2. Las formas de la creación. 
1.2.3. Teoría y práctica de una vida reflexiva.  
1.2.4. La vida del caminante.  
1.2.5. Los límites del pensamiento.  
1.2.6. La reflexión y la búsqueda.  
1.2.7. Los medios y los fines. 
1.2.8. La virtud y la verdad.
1.2.9. Expresión y mediocridad.
1.2.10. Arte y ciencia sin filosofía.  

1.3. Ser persona.

1.3.1. Entrar en el lenguaje.
1.3.2. El individuo y la comunidad.
1.3.3. Persona y cuerpo.  
1.3.4. La mente y el mundo.
1.3.5. Significado. 
1.3.6. Comunidad lingüística. 
1.3.7. Concepto.  
1.3.8. Comprensión y conocimiento. 
1.3.9. La cultura: el mundo del sentido. 
1.3.10. Diversidad cultural y comprensión.

1.4. La acción humana.

1.4.1. Animales racionales y no racionales. 
1.4.2. Responsabilidad e irresponsabilidad. 
1.4.3. Libre albedrío.  
1.4.4. El conocimiento y las razones. 
1.4.5. Teoría y verdad. 
1.4.6. Comunidad y conversación. 
1.4.7. Pluralismo y relativismo. 
1.4.8. Valores éticos. 
1.4.9. Acción y responsabilidad. 
1.4.10. Acción y responsabilidad.

1.5. Lenguaje y realidad.

1.5.1. Individuo y comunidad.  
1.5.2. Individuo y persona: lo natural.  
1.5.3. Comunidad y persona: lo social. 
1.5.4. El huevo, la gallina y la norma.  
1.5.5. El contenido del pensamiento. 
1.5.6. Aprender a juzgar. 
1.5.7. Comprensión y educación. 
1.5.8. La realidad y lo que juzgamos.  
1.5.9. Lo que podemos comprender. 
1.5.10. Juventud y vejez.

1.6. Pensamiento y realidad.

1.6.1. Creencia y deseo. 
1.6.2. Lo que hacemos y lo que sucede. 
1.6.3. Educar y educarse. 
1.6.4. Pensar y transformar la realidad. 
1.6.5. El agobio de la realidad.  
1.6.6. Filosofía como escepticismo. 
1.6.7. Ciencia y escepticismo. 
1.6.8. Conocimiento sin dogmas. 
1.6.9. Pensamiento y construcción. 
1.6.10. Vivir con y sin creencias.

1.7. Filosofía y comunidad.

1.7.1. Pensar con otros.  
1.7.2. Representaciones sociales.  
1.7.3. Pensar en la práctica. 
1.7.4. Filosofía como pensamiento crítico.  
1.7.5. Hacer comunidad. 
1.7.6. Reconocimiento del otro.  
1.7.7. El derecho a pensar.  
1.7.8. La lógica y la retórica. 
1.7.9. Filosofía y comunicación.  

1.8. Filosofía y valores.

1.8.1. Racionalidad y valoración.  
1.8.2. Juicios valorativos en ética y estética. 
1.8.3. Conceptos valorativos. 
1.8.4. Descripción y prescripción. 
1.8.5. La moral y las ciencias.  
1.8.6. El estatuto de los valores.  
1.8.7. Cognitivismo valorativo.  
1.8.8. Escepticismo moral.  
1.8.9. Norma y sanción.  

1.9. Filosofía e instrucción básica.

1.9.1. La educación en niños y en adultos. 
1.9.2. Educación para la vida. 
1.9.3. El conocimiento de sí.  
1.9.4. Autoridad y autoritarismo. 
1.9.5. Educación como búsqueda de comprensión.  
1.9.6. Filosofía como búsqueda de sabiduría.  
1.9.7. Educación y creatividad. 
1.9.8. Educación y expresión. 
1.9.9. Filosofía de la educación.

1.10. Filosofía y salud.

1.10.1. Comprensión y salud.  
1.10.2. Educación y salud. 
1.10.3. Salud mental y salud física. 
1.10.4. El cuidado de sí. 
1.10.5. La vida en conflicto. 
1.10.6. Comprensión emocional. 
1.10.7. Armonía y adaptación. 
1.10.8. La necesidad de vivir en conflicto. 
1.10.9. La necesidad de la superación.

Modulo 2. Explorando la racionalidad

2.1. Seres racionales.

2.1.1. ¿Descubrimos la racionalidad?  
2.1.2. ¿Qué es lo mental? 
2.1.3. Estados mentales. 
2.1.4. Procesos mentales.  
2.1.5. Mente y cuerpo: ¿quién controla a quién? 
2.1.6. Pensamiento y habla. 
2.1.7. El yo y la mente. 
2.1.8. ¿Se puede controlar lo que pensamos? 
2.1.9. Pensar sin pensar.

2.2. Pensamiento y acción.

2.2.1. ¿Podemos saber lo que piensan los demás? 
2.2.2. ¿Podemos saber lo que pensamos? 
2.2.3. Formas de autoconocimiento. 
2.2.4. ¿Autoconocimiento o expresión?  
2.2.5. Pensamientos y responsabilidad. 
2.2.6. Acción y responsabilidad. 
2.2.7. La esclavitud del pensamiento. 
2.2.8. Hacer para pensar.  
2.2.9. Aprender a conversar.  
2.2.10. Sentimientos y emociones.

2.3. Racionalidad y mente.

2.3.1. El cerebro pensante: derribando mitos. I. 
2.3.2. La mente pensante: derribando mitos. II
2.3.3. Lo que creemos que somos.  
2.3.4. ¿Cuándo hay mente? 
2.3.5. Máquinas biológicas. 
2.3.6. ¿Somos una unidad de cuerpo y mente? 
2.3.7. Persona y significado. 
2.3.8. Personas y máquinas.
2.3.9. La máquina de la comprensión.

2.4. El contenido del pensamiento.

2.4.1. Lo que creemos y lo que es.
2.4.2. Pensamiento y verdad. 
2.4.3. Falsacionismo epistemológico.  
2.4.4. Creencias básicas y lenguaje ordinario. 
2.4.5. Creencia y comunidad. 
2.4.6. ¿Dónde está la realidad? 
2.4.7. Realidad y ficción. 
2.4.8. El valor de la narración. 
2.4.9. La construcción de la realidad.

2.5. Las reglas del pensamiento.

2.5.1. Las reglas del pensamiento. 
2.5.2. Pensamiento como institución.
2.5.3. Reglas explícitas e implícitas. 
2.5.4. Reglas constitutivas. 
2.5.5. Pensamiento como juego.   
2.5.6. Racionalidad y reglas. 
2.5.7. Aprender reglas.  
2.5.8. Enseñar reglas. 
2.5.9. Universos normativos.  
2.5.10. ¿Qué son las normas?

2.6. Comprensión y significado.  

2.6.1. Seres que comprenden.  
2.6.2. Comprensión y conceptos. 
2.6.3. Comprensión práctica.  
2.6.4. Grados de comprensión. 
2.6.5. ¿Cómo es posible mejorar la comprensión? 
2.6.6. Educación y grados de comprensión. 
2.6.7. Comprensión y coherencia. 
2.6.8. Comprensión y significado.  
2.6.9. ¿Comprensión emocional?

2.7. Pensamiento y comunidad.

2.7.1. ¿Cuándo hay comunidad? 
2.7.2. Condiciones para hablar. 
2.7.3. Condiciones para pensar. 
2.7.4. Comunidad y práctica. 
2.7.5. Institución y comunidad. 
2.7.6. Individuo y comunidad: ¿quién precede a quién? 
2.7.7. Lenguaje ordinario.  
2.7.8. Especialización conceptual.  
2.7.9. La construcción del tejido social.

2.8. Percibir la racionalidad.

2.8.1. Ver lo que no se ve.  
2.8.2. Ver la norma. 
2.8.3. Percepción y conceptos. 
2.8.4. Percibir y discriminar. 
2.8.5. Objetividad y proyección. 
2.8.6. Ser y parecer. 
2.8.7. El ojo entrenado. 
2.8.8. Ver lo que se ve.  
2.8.9. Superficialidad.  
2.8.10. Profundidad.  

2.9. Racionalidad y valor.

2.9.1. Lo que hay y lo que proyectamos. 
2.9.2. Reflexionar y teorizar.  
2.9.3. Dos modos de la filosofía: terapia y teorización. 
2.9.4. Filosofía y ciencias sociales. 
2.9.5. Filosofía y discurso.  
2.9.6. Filosofía y vida cotidiana. 
2.9.7. Teorizar acerca de las personas. 
2.9.8. Empirismo y racionalismo. 
2.9.9. El lugar de la filosofía en la comunidad científica.  

Modulo 3. Pensar e intervernir en la esfera de lo púbico

3.1. La conversación.

3.1.1. Conversación y humanidad. 
3.1.2. Reglas de conversación. 
3.1.3. Lo que ‘todos’ pensamos. 
3.1.4. Desacuerdos. 
3.1.5. Adversarios. 
3.1.6. Enemigos. 
3.1.7. Diferencias.

3.2. Creencias y juicios valorativos.

3.2.1. Algunos ejemplos. 
3.2.2. El carácter personal. 
3.2.3. El carácter universal. 
3.2.4. Juicios no aceptables. 
3.2.5. Reivindicar derechos. 
3.2.6. El concepto de ideología.

3.3. Lo público y lo privado.

3.3.1. Identidad personal. 
3.3.2. Representación política. 
3.3.3. Racionalidad práctica. 
3.3.4. Estado de naturaleza.
3.3.5. Idea de contrato social.
3.3.6. El comunitarismo.
3.3.7. Vínculo entre ética y política.

3.4. Autonomía y heteronomía.

3.4.1. Kant y la ilustración. 
3.4.2. La cobardía y la pereza. 
3.4.3. Minoría de edad. 
3.4.4. El confort y heteronomía. 
3.4.5. Tolerancia vs. Reconocimiento. 
3.4.6. Depender de otras personas. 
3.4.7. Pensar el presente.
3.4.8. La idea de “yo”

3.5. El espacio publico actual.

3.5.1. El ágora contemporánea. 
3.5.2. Redes sociales. 
3.5.3. Debates en medios de comunicación. 
3.5.4. Problemas de la posverdad en los medios. 
3.5.5. Campañas políticas. 
3.5.6. Comprender la publicidad.

3.6. La idea de normalidad.

3.6.1. Saber y poder. 
3.6.2. Discurso hegemónico y dominante. 
3.6.3. Lo disidente. 
3.6.4. La biopolítica. 
3.6.5. Control social. 
3.6.6. El carácter social de la percepción. 
3.6.7. Desnaturalizar lo natural.

3.7. Lo propio y lo foráneo.

3.7.1. La identidad social. 
3.7.2. El problema de los otros. 
3.7.3. El extranjero. 
3.7.4. El relativismo cultural. 
3.7.5. El acuerdo para la diferencia. 
3.7.6. Normas y valores. 
3.7.7. El proyecto de epistemologías del sur.

3.8. El cuidado de si.

3.8.1. Sócrates y la autorreflexión. 
3.8.2. Pensar las propias creencias. 
3.8.3. Evitar actuar sin fundamentos. 
3.8.4. El cuidado del cuerpo. 
3.8.5. Individuo, solitario y asceta. 
3.8.6. Compensación y espiritualidad. 
3.8.7. La vida como narración.

3.9. Educacion como formación para la vida.

3.9.1. Educarse en valores. 
3.9.2. Cambiar creencias. 
3.9.3. La angustia. 
3.9.4. El interés y el entusiasmo en la enseñanza. 
3.9.5. ¿Qué es ser crítico? 
3.9.6. Motivar sin condicionar.

3.10. ¿Qué es el trabajo?

3.10.1. El trabajo como alienación. 
3.10.2. División del trabajo. 
3.10.3. El concepto de pobreza. 
3.10.4. La desigualdad. 
3.10.5. El emprendedurismo y las condiciones sociales. 
3.10.6. El trabajo como realización. 
3.10.7. Contribuir a la comunidad. 
3.10.8. Pensar la exclusión.

Modulo 4. Argumentación y derechos humanos

4.1. ¿Qué es eso de la lógica?

4.1.1. Proposición, validez e inferencia. 
4.1.2. Lógica en el habla corriente. 
4.1.3. Lógica formal y lógica informal. 
4.1.4. Lógica en la enseñanza. 
4.1.5. La lógica en la mediación de conflictos .
4.1.6. El argumento ad hominem. 
4.1.7. Cuando importa el quién cuando se argumenta.

4.2. Contextos de argumentación.

4.2.1. Hablar con metáforas. 
4.2.2. Apelación a lo emotivo. 
4.2.3. Detectar convenciones. 
4.2.4. Escuchar al que piensa diferente. 
4.2.5. Cambiar el propio punto de vista. 
4.2.6. Apelar a la ciencia. 
4.2.7. Apelar a la propia experiencia.

4.3. Conceptos descriptivos y conceptos valorativos.

4.3.1. ¿En qué consiste describir? 
4.3.2. ¿En qué consiste valorar? 
4.3.3. Conceptos que tanto describen cuanto valoran.
4.3.4. Valoraciones usuales de la infancia. 
4.3.5. Valoraciones usuales de la adolescencia. 
4.3.6. Valoraciones usuales de la madurez.
4.3.7. Aprender a leer valores en las series. 

4.4. Fundamentación y derechos humanos.

4.4.1. Derecho y moral. 
4.4.2. Derecho natural y derechos humanos. 
4.4.3. Derechos humanos como hechos del mundo. 
4.4.4. Cómo un alumno percibe sus derechos básicos. 
4.4.5. Enseñar el valor de los derechos humanos. 
4.4.6. Enseñar la recuperación de la memoria. 
4.4.7. Orwell y los derechos humanos. 
4.4.8. Democracia efectiva.

4.5. Nuestro vínculo con la naturaleza y lo artificial.

4.5.1. Somos personas. 
4.5.2. Primera y tercera persona. 
4.5.3. Nuestro cuerpo como máquina. 
4.5.4. Percibir cuerpos, percibir mentes. 
4.5.5. La naturaleza y sus valores. 
4.5.6. El concepto de medio-ambiente. 
4.5.7. La robótica y las personas.

4.6. Conceptos políticos y debate.

4.6.1. Herramientas básicas para entender la política. 
4.6.2. El fin de un debate. 
4.6.3. Detectar posiciones encontradas.
4.6.4. Concepto de corrupción. 
4.6.5. Concepto de dictadura. 
4.6.6. Concepto de neoliberalismo.
4.6.7. Abandonar el debate.

4.7. Arte y politica.

4.7.1. Arte y democracia. 
4.7.2. Arte como protesta social. 
4.7.3. Arte y comprensión. 
4.7.4. El arte como experiencia fundamental. 
4.7.5. Un arte sin autores. 
4.7.6. Las vanguardias. 
4.7.7. La reproductibilidad.

4.8. Enseñar derechos humanos.

4.8.1. Adoctrinar vs. Enseñar. 
4.8.2. El concepto de enseñanza. 
4.8.3. Los contextos propicios para la enseñanza de la filosofía. 
4.8.4. Las redes como recurso para propiciar la filosofía. 
4.8.5. El maestro ignorante. 
4.8.6. El alumno pasivo. 
4.8.7. Modalidades de enseñanza.

4.9. Derechos humanos y tortura.

4.9.1. ¿Está legitimado de torturar el estado? 
4.9.2. La justicia por mano propia. 
4.9.3. La mirada sobre las cárceles. 
4.9.4. Foucault y el poder punitivo.
4.9.5. La violencia estatal vs. La violencia ciudadana. 
4.9.6. El poder de violencia y las instituciones.

4.10. Derechos humanos y guerra.

4.10.1. Guerras contemporáneas. 
4.10.2. La idea de guerra por la paz.
4.10.3. La distinción entre poder y violencia. 
4.10.4. El peligro del exterminio humano. 
4.10.5. Emperadores contemporáneos. 
4.10.6. La ocupación de tierras. 
4.10.7. La guerra y las redes sociales.

Modulo 5. La comunidad politica: ciudadanía, lazo social y otredad

5.1. Naturaleza.

5.1.1. Lo dado, eso que está ahí. 
5.1.2. ¿A qué llamamos naturaleza? 
5.1.3. Criterios de demarcación del objeto. 
5.1.4. Génesis y ontogénesis. 
5.1.5. El salto a la cultura. 
5.1.6. Gregarismo y comunidad. 
5.1.7. Amparo y cuidados mutuos: la primera forma del lazo. 
5.1.8. Alimento y hábitat: nomadismo, sedentarismo y performatividad. 
5.1.9. Representaciones: aquellas viejas marcas en la simbolización. 
5.1.10. Lenguaje: garabatear la piedra.

5.2. Cultura.

5.2.1. El artificio fundante. 
5.2.2. En torno a la naturaleza del artificio. 
5.2.3. Artificio y verdad. 
5.2.4. Artificio y humanidad. 
5.2.5. Una segunda piel ineludible y normativa. 
5.2.6. El otro que adviene. 
5.2.7. El otro que interpela. 
5.2.8. Juntarse y darse un orden. 
5.2.9. La emergencia de ‘lo moral’ 
5.2.10. Orden, ley y justicia.

5.3. Caos y cosmos.

5.3.1. Caos sin metafísica. 
5.3.2. Caos sentido y sinsentido. 
5.3.3. El cosmos como institución. 
5.3.4. Lo sagrado y lo pagano. 
5.3.5. La emergencia del sentido, y su fragilidad. 
5.3.6. Sentidos únicos. Eso que llamamos religión. 
5.3.7. Sentidos plurales: la inquietante indagación filosófica. 
5.3.8. Cosmos y formas políticas. 
5.3.9. Cosmos y comunidad. 
5.3.10. Cosmos y telos.

5.4. Bestias y dioses.

5.4.1. En el principio fue ‘el verbo’: homero, para nosotros. 
5.4.2. Por fuera de lo humano: bestias. 
5.4.3. Por fuera de lo humano: dioses. 
5.4.4. La ira de los extremos. 
5.4.5. El acicate del logos. 
5.4.6. La performatividad del logos. 
5.4.7. Logos e historicidad. 
5.4.8. La pregunta por ‘lo bestial’ en el presente. 
5.4.9. Dioses modernos. 
5.4.10. Santidad laica y política.

5.5. Lo humano.

5.5.1. En el principio fue ‘el otro’ 
5.5.2. La muerte, la palabra, la sexualidad / …a modo de ontogénesis. 
5.5.3. El logos como agente normativo. 
5.5.4. Esa ‘naturaleza’ imposible y necesaria. 
5.5.5. Ética, estética y ascética. 
5.5.6. La institución imaginaria de la sociedad. 
5.5.7. Lo imaginario y la verdad. 
5.5.8. Amarrar el sentido, para devenir humano.
5.5.9. Estructuras estructurantes. 
5.5.10. Ecce homo, hasta el sapiens.

5.6. El estado y el contrato.

5.6.1. Esa bestia necesaria entre nosotros. ¿Qué es, qué hace, qué impone y funda…? 
5.6.2. La norma y ‘el nombre del padre’ 
5.6.3. Renunciar y delegar, para hacer posible la vida ‘en común’ 
5.6.4. La libertad de los modernos. En torno a una categoría decisiva en la idiosincrasia del sujeto contemporáneo. 

5.6.5. Libertad y comunidad. El ‘destino’ de la polis. 
5.6.6. ¿Por qué es la libertad una categoría crucial para nosotros, los contemporáneos? 
5.6.7. ¿‘Cosa resta’ de los griegos hoy? 
5.6.8. Hobbes entre nosotros, a la luz de la condición posmoderna. 
5.6.9. ¿Maquiavelo al fin? 
5.6.10. Contemporaneidad y estado de excepción.

5.7. El lazo.

5.7.1. Con ‘el otro’ en el cuerpo. 
5.7.2. Sujeto, identidad, individuo. La paja y el trigo. 
5.7.3. Una singularidad entre ‘la madeja’ 
5.7.4. Lazo, amor, y desamor… 
5.7.5. El amor como categoría política. 
5.7.6. Amor y subversión. 
5.7.7. Amor y escepticismo. 
5.7.8. Lo cínico hoy. 
5.7.9. Las pulsiones del alma. 
5.7.10. Las pasiones perversas.

5.8. El ciudadano.

5.8.1.  Una atribución política. 
5.8.2. Polis y ciudadanía. 
5.8.3. Democracias liberales y ciudadanía. 
5.8.4. Sociedades posdemocráticas y ciudadanía. 
5.8.5. La atomización posmoderna. 
5.8.6. De la comunidad como destino al empresario de sí. 
5.8.7. Hoy ¿qué ciudadanía? 
5.8.8. Derechos humanos y ciudadanía. 
5.8.9. Globalización, condición humana y derechos de ciudadanía. 
5.8.10. Derechos humanos y crueldad.

5.9. El extranjero.

5.9.1. ¿Qué es la extranjería?, ¿Quién la nombra?, ¿Qué se propone? 
5.9.2. ¿Dónde habita el extranjero? 
5.9.3. Hospitalidad, política y condición de humanidad. 
5.9.4. Hostilidad, segregación y fascismo. 
5.9.5. Construir la imagen de lo abyecto. 
5.9.6. Eliminar lo abyecto. 
5.9.7. Condición humana y crueldad. 
5.9.8. ¿Aporofobia? 
5.9.9. Esas ‘nadas’ que flotan en el mar y vienen a dar a nuestras costas. 
5.9.10. ¿Qué hubiese dicho homero?

5.10. El otro entre nosotros.

5.10.1. El otro, esa interpelación insoportable. 
5.10.2. La maldad ajena, la belleza propia. 
5.10.3. “Alma bella”: la forclusión de la responsabilidad, la emergencia del odio y la legitimidad de la ira. 
5.10.4. El retorno de los dioses oscuros: las ultraderechas a su pedido. 
5.10.5. ¿Qué es el fascismo hoy? 
5.10.6. Sin lugar para el amor. 
5.10.7. De aquellos a estos campos de concentración. 
5.10.8. La lógica, el propósito del dispositivo concentracionario. 
5.10.9. ¿Qué en el horizonte? 
5.10.10. Una pregunta mirando a la cara.

Modulo 6. La enseñanza del civismo en la escula

6.1. La escuela como comunidad.

6.1.1. Escuela y experiencia. 
6.1.2. ¿Preparación para la vida? 
6.1.3. La mirada sobre la autoridad. 
6.1.4. Conceptos de infancia y adolescencia. 
6.1.5. No hablar por los alumnos.
6.1.6. La repetición y evaluación. 
6.1.7. Evaluaciones internacionales y políticas educativas.

6.2. Apelar a los intereses.

6.2.1. La pertinencia de los contenidos. 
6.2.2. Intereses y vida cotidiana.
6.2.3. Definir intereses como docente. 
6.2.4. La articulación entre contenidos e intereses. 
6.2.5. La imagen del docente como árbitro. 
6.2.6. La comunicación con los alumnos. 
6.2.7. ¿Se puede ser un par?

6.3. Ciudadanía y escuela.

6.3.1. Generar entornos de cooperación. 
6.3.2. El juego como metáfora de la ciudadanía. 
6.3.3. El compromiso social. 
6.3.4. Cómo generar ciudadanía en la escuela. 
6.3.5. Apelar a recursos a la mano. 
6.3.6. El respeto a los pares.
6.3.7. Pensando en los aportes de la escuela a la comunidad. 

6.4. Redes sociales y construcción de ciudadanía.

6.4.1. Intervención en redes sociales. 
6.4.2. Las redes sociales y la infancia y adolescencia. 
6.4.3. Instancias de generación de comunidad. 
6.4.4. Sobre qué son las tendencias. 
6.4.5. Recursos filosófico-políticos en redes. 
6.4.6. Cómo evitar ser presa de las fake news. 
6.4.7. ¿Qué es eso de la realidad virtual?

6.5. Ciudadanía y mundo del trabajo.

6.5.1. La imagen del mundo laboral de los alumnos. 
6.5.2. El vínculo entre vida y trabajo. 
6.5.3. El vínculo entre enseñanza y trabajo.
6.5.4. El tiempo improductivo. 
6.5.5. ¿Por qué el trabajo debería gustarnos?. 
6.5.6. El trabajo sobre uno mismo.
6.5.7. Comunidad y emprendedurismo.

6.6. ¿Quién decide en la comunidad?

6.6.1. Enseñanza del sistema democrático. 
6.6.2. Detectando cambios sociales.
6.6.3. ¿Cómo se impulsa una ley? 
6.6.4. Las instancias de diálogo democráticas. 
6.6.5. Democracia y participación. 
6.6.6. Democracia y consumismo. 
6.6.7. Los medios como un cuarto poder.

6.7. Cómo reclamar frente a la injusticia.

6.7.1. Comprensión y reclamos. 
6.7.2. La lentitud intrínseca de la democracia. 
6.7.3. El uso mediático de la pobreza. 
6.7.4. Pensar las necesidades de la escuela. 
6.7.5. Cuánto se debería invertir en educación. 
6.7.6. Valerse de las redes para reclamar. 
6.7.7. Argumentar a favor de una propuesta.

6.8. Pensando el aula.

6.8.1. El aula y la diversidad. 
6.8.2. El aula y la discapacidad. 
6.8.3. El aula y la normalización. 
6.8.4. El aula y el debate. 
6.8.5. El aula y la diversión. 
6.8.6. Ser pares y ser alumnos.
6.8.7. Solidaridad y exclusión.

6.9. Pensando el mundo desde el aula.

6.9.1. Pensar la violencia. 
6.9.2. Pensar la perspectiva de género.
6.9.3. Pensar la desigualdad.
6.9.4. Pensar la ética animal. 
6.9.5. Pensar la naturaleza. 
6.9.6. Pensar el mundo de la técnica: la inteligencia artificial. 
6.9.7. Pensar el control de la información.

6.10. Recursos didácticos para pensar la enseñanza.

6.10.1. Explicitar argumentos. 
6.10.2. La importancia de la repregunta. 
6.10.3. Lo práctico en filosofía. 
6.10.4. Escribir sobre filosofía. 
6.10.5. Recursos digitales y filosofía. 
6.10.6. Films, series y filosofía. 
6.10.7. Aprender filosofía mediante la ficción.

Modulo 7. El género en cuestión. Feminismo(s); debates , combates y derivas

7.1. El valor de las humanidades en las cuestiones humanas.

7.1.1. ¿Por qué las humanidades hoy? 
7.1.2. Filosofía y cuestiones de género, un maridaje gourmet. 
7.1.3. Antropología y sociología, abordando el género por ‘lo social’ 
7.1.4. Psicoanálisis, esa visita indeseada. 
7.1.5. Transdisciplina y caja de herramientas. 
7.1.6. ¿Qué tipo de epistemología para qué tipo de cuestiones? 
7.1.7. Saberes, colonización y descolonización. 
7.1.8. ¿Qué es un sujeto?
7.1.9. Qué es la subjetividad(es). 
7.1.10. Nuestro tiempo. Aguafuertes escurridizas y espinosas.

7.2. En torno a la perspectiva de genero.

7.2.1. ¿De qué hablamos cuando hablamos de perspectiva de género? 
7.2.2. De los estudios de la mujer a los estudios de género. 
7.2.3. El mundo en clave de género. 
7.2.4. Patriarcado y masculinidad hegemónica. 
7.2.5. Los mandatos de la masculinidad hegemónica. 
7.2.6. Estereotipos de género. 
7.2.7. Socialización de género. 
7.2.8. Expectativas de género.
7.2.9. Las violencias.

7.3. Análisis de feminismos: primera ola.

7.3.1. Primera ola. 
7.3.2. El feminismo ilustrado. 
7.3.3. La crítica de la condición femenina. 
7.3.4. Atribuciones de la condición femenina. 
7.3.5. Los derechos civiles en cuestión. 
7.3.6. En torno al poder: sexos y relaciones sociales. 
7.3.7. La controversia con los amos del saber. 
7.3.8. La controversia con los amos de la riqueza. 
7.3.9. Referencias intelectuales: olimpia de gouges, mary wollstonecraft, poullain de la barre.

7.4. Análisis de feminismos: segunda ola.

7.4.1. El sufragismo. 
7.4.2. Declaración de seneca falls: ecce mulier. 
7.4.3. Hacia una ciudadanía plena. 
7.4.4. La emergencia de las clases populares. 
7.4.5. Desigualdades de hecho y derecho. 
7.4.6. Familia, sexualidad y trabajo. 
7.4.7. Obra de referencia: las formas del sometimiento, john stuart mill y harriet taylor. 
7.4.8. Betty friedan y la mística de la femineidad. 
7.4.9. Shulamith firestone y la dialéctica de las relaciones. 
7.4.10. Simone de beauvoir y el segundo sexo. 

7.5. Análisis de feminismos: tercera ola.

7.5.1. Los agitados ’60, esas ‘libertarias revoluciones’ 
7.5.2. La transmutación de todos los valores. 
7.5.3. Una moral libertaria entre liberales. 
7.5.4. Lo privado como político. 
7.5.5. La politización del deseo. 
7.5.6. Desnaturalizar / politizar / resignificar. 
7.5.7. Una nueva epistemología. 
7.5.8. Una antropología constructivista. 
7.5.9. Estructuralismo, posestructuralismo y más allá. 
7.5.10. Butler y las identidades.

7.6. Análisis de feminismos: cuarta ola.

7.6.1. Desde cuándo y porqué. Una justificación necesaria. 
7.6.2. Posmodernidad y posestructuralismo. 
7.6.3. La radicalización de lo político. 
7.6.4. La sororidad como ariete. 
7.6.5. ¿Identidades, para qué? Más allá de… 
7.6.6. La ciencia como aliada. 
7.6.7. Lo cyborg. 
7.6.8. Lo queer. 
7.6.9. La sororidad como ariete. 
7.6.10. Preciado y lo que manifiesta el manifiesto contrasexual.

7.7. Debates contemporáneos.

7.7.1. Debates contemporáneos. 
7.7.2. La emergencia de lo radical. Los postulados políticos en el discurso de género. 
7.7.3. Discurso científico e identidades nómades. 
7.7.4. Discurso sobre género y libertades: enfoques desde la filosofía.
7.7.5. Patriarcado, ¿aún hoy?, ¿Bajo qué formas? Reflexión. 
7.7.6. ¿Qué es una ‘pedagogía de la crueldad’? 
7.7.7. Análisis de conflictos y violencias: la eliminación del otro.
7.7.8. Punitividad y “muerte al macho”
7.7.9. La negación de la diferencia sexual.
7.7.10. Feminismos, época y subjetividades.

7.8. Debates y combates.

7.8.1. Hacia ‘la revolución’. ¿Una nueva utopía?
7.8.2. Revolución, emancipación, rebeldía. Mucho más que significantes aleatorios.
7.8.3. Discurso capitalista y prácticas de contestación/subsunción.
7.8.4. Liberación, libertad, género.
7.8.5. ¿Entiende el feminismo(s) la sexualidad?
7.8.6. La época, la revuelta y la voz del amo.
7.8.7. ¿Puede algún feminismo(s) devenir segregacionista?
7.8.8. ¿Qué tipo de epistemologías para qué tipo de luchas?

7.9. Derivas.

7.9.1. Interrupción voluntaria del embarazo: legalización y contraofensiva.
7.9.2. Me too: sororidad ¿corporativa?
7.9.3. Una agenda, ¿qué agenda? ¿Qué se juega en ella?
7.9.4. Escraches y linchamientos públicos: ¿justifica el fin los medios?
7.9.5. Acerca del riesgo de ‘ser hablado’
7.9.6. Campo de batalla y estrategias.
7.9.7. Hegemonía y legitimidad.
7.9.8. ¿Hay un feminismo científico?
7.9.10. Institucionalización del conflicto y sistema de partidos.

7.10. A modo de (in)conclusión.

7.10.1. Género y ‘actitud de modernidad’, de foucault a kant.
7.10.2. ¿Abandonar la ilustración?
7.10.3. Porqué sería necesaria una ontogénesis para la política.
7.10.4. ¿Es posible una política feminista por fuera de la normatividad?
7.10.5. Forcluir or not forcluir, esa es la cuestión.
7.10.6. De perros muertos y sus aullidos: de freud a lacan.
7.10.7. Un debate necesario en torno a la virilidad.
7.10.8. Los riesgos de postular extremos posthumanos.
7.10.9. Entre tanto… ¿qué hacer con las víctimas?

Modulo 8. Ciencia, tecnología y sociedad

8.1. Nosotros y la ciencia.

8.1.1. Consideraciones generales.
8.1.2. La ciencia como fenómeno cultural.
8.1.3. ¿Hay ciencia de sentido común?
8.1.3. ¿Hay ciencia de sentido común?
8.1.5. ¿Puede ser neutral la ciencia?
8.1.6. La tecnología en el mundo globalizado.
8.1.7. Educación, ciencia y valores.

8.2. El conocimiento científico. La técnica y la tecnología.

8.2.1. El sentido común y el conocimiento.
8.2.2. Doxa y episteme.
8.2.3. El conocimiento de mundo natural.
8.2.4. El conocimiento del mundo social.
8.2.5. Theoria, praxis y TECHne.
8.2.6. El saber técnico.
8.2.7. La intervención de nuevas tecnologías.

8.3. Epistemología de las ciencias.

8.3.1. Introducción: filosofía y ciencia. 
8.3.2. El conocimiento científico.
8.3.3. Las hipótesis científicas.
8.3.4. Explicar y predecir.
8.3.5. Explicar y comprender.     
8.3.6. Las ciencias sociales y la explicación de la acción humana.
8.3.7. Las razones y las causas en explicación de la acción.

8.4. La racionalidad cientifica.

8.4.1. Introducción: la ciencia como empresa racional.
8.4.2. Racionalidad y progreso científico: factores internos y externos en la evaluación de teorías científicas.
8.4.3. La concepción realista de la ciencia.
8.4.4. Ruptura y discontinuidad en el desarrollo de la ciencia.
8.4.5. Paradigma.
8.4.6. Tensiones y anomalías.
8.4.7. El cambio científico.
8.4.8. Ciencias sociales y paradigmas.
8.4.9. El relativismo epistemológico.

8.5. Ciencia e ideología.

8.5.1. La polisemia del concepto de ideología.
8.5.2. Objetividad e ideología.
8.5.3. Ideología y verdad.
8.5.4. Los límites del relativismo.
8.5.5. Esquemas conceptuales y relativismo.
8.5.6. La interacción entre ciencia e ideología.
8.5.7. La influencia de la ideología en el proceso cognoscitivo.
8.5.8. Cientificismo como ideología.
8.5.9. Los límites de la comprensión y los límites de la ciencia.

8.6. Ciencias y valores.

8.6.1. Normas, virtudes y valores epistémicos.
8.6.2. Ciencia y valores éticos. 
8.6.3. Los modos de la racionalidad científica. 
8.6.4. Racionalidad científica como racionalidad instrumental.
8.6.5. Racionalidad científica como racionalidad práctica.
8.6.6. Racionalidad como estrategia medio-fin.
8.6.7. La distinción fines y valores.
8.6.8. Razones y buenas razones.
8.6.9. Son fiables las buenas razones.

8.7. La técnica y la naturaleza.

8.7.1. La vida humana como producto de la técnica.
8.7.2. El impacto de la técnica en las sociedades.
8.7.3. Comprender dónde estamos.
8.7.4. Tecnociencia y humanismo.
8.7.5. Lo natural y lo artificial.
8.7.6. Progreso y utopía.
8.7.7. ¿Deshumanizar la naturaleza?
8.7.8. ¿Una nueva configuración de lo humano?

8.8. De la técnica a la tecnología.

8.8.1. El concepto de tecnología.
8.8.2. La relación de la tecnología con la ciencia.
8.8.3. La imagen intelectualista de la tecnología.
8.8.4. Presupuestos filosóficos del tránsito de la técnica a la tecnología.
8.8.5. La práctica tecnológica.
8.8.6. Tecnología y políticas públicas.
8.8.7. Tecnología y cultura.
8.8.8. Las decisiones tecnocientíficas y el medioambiente.
8.8.9. Las decisiones tecnocientíficas y la salud.

8.9. Los estudios sociales de la ciencia.

8.9.1. Introducción: los estudios en ciencia tecnología y sociedad.
8.9.2. Hacia un estudio social del conocimiento científico.
8.9.3. La crítica a la concepción heredada de la ciencia.
8.9.4. Del racionalismo al constructivismo social.
8.9.5. Enfoques macrosociales.
8.9.6. Enfoques microsociales. 
8.9.7. La ciencia y la tecnología como prácticas sociales.
8.9.8. Distintos conceptos de prácticas.

8.10. Ciencia, tecnología y sociedad (cts) y enseñanza en valores.

8.10.1. Sociedad del conocimiento y educación. 
8.10.2. La educación como tecnología.
8.10.3. La importancia de la educación en valores.
8.10.4. La enseñanza en dar razones.
8.10.5. Más allá de la dicotomía enseñanza de contenidos y habilidades y educación en valores.
8.10.6. La educación en valores desde la perspectiva de la cts.
8.10.7. Educación en valores y contexto educativo.
8.10.8. Los estudios en cts como recursos didácticos para la escuela.
8.10.9. El aula como comunidad de investigación.

Modulo 9. ¿Cómo y por qué enseñar filosofía?

9.1. ¿Para qué educar?

9.1.1. Razones para educar. 
9.1.2. Fines y objetivos en educación. 
9.1.3. Educación para la vida. 
9.1.4. La filosofía y la utilidad de lo inútil. 
9.1.5. Enseñanza de la filosofía ¿para qué?

9.2. La enseñanza de la filosofía en el mundo globalizado.

9.2.1. Introducción: el desafío para la filosofía.
9.2.2. De la subjetivación a la socialización.
9.2.3. Educación y comunidad.
9.2.4. Educación para la democracia.
9.2.5. Educación y el reconocimiento del otro.
9.2.6. Educación y multiculturalismo.
9.2.7. Educación para la ciudadanía.
9.2.8. Educar en valores éticos.

9.3. La filosofía y la pedagogía.

9.3.1. El modelo socrático de educación.
9.3.2. La filosofía como teoría general de la educación.
9.3.3. El desarrollo del pensamiento crítico como ideal educativo. 
9.3.4. La relación teoría y práctica en educación.
9.3.5. El carácter normativo de la pedagogía. 
9.3.6. Pedagogía y didáctica.

9.4. La educación como práctica social.

9.4.1. Las dimensiones de la educación.
9.4.2. La práctica educativa entre TECHne y praxis.
9.4.3. Racionalidad instrumental en educación. 
9.4.4. La racionalidad práctica en educación. 
9.4.5. La discusión en torno a los fines en educación. 
9.4.6. El debate educación tradicional y educación progresista. 
9.4.7. Características de la experiencia educativa.        

9.5. La enseñanza y el aprendizaje.

9.5.1. La enseñanza: sus distintos sentidos y significados.
9.5.2. La enseñanza como relación tríadica.
9.5.3. La enseñanza como desarrollo de capacidades. 
9.5.4. Enseñanza y adquisición de información.  
9.5.5. Información y capacidades. 
9.5.6. Enseñanza y pensamiento crítico. 
9.5.7. Educación y teorías del aprendizaje. 
9.5.8. Neurociencia, aprendizaje y educación. 
9.5.9. El aprendizaje como resolución de problemas.

9.6. La enseñanza de la filosofía.

9.6.1. La enseñanza de la filosofía como problema filosófico. 
9.6.2. El enfoque tradicional. 
9.6.3. Didáctica de la filosofía o didáctica filosófica.
9.6.4. Sabios, legos y aprendices.
9.6.5. La filosofía como forma de vida. 
9.6.6. La filosofía como crítica racional.
9.6.7. La enseñanza de la filosofía como desarrollo de la autonomía.
9.6.8. La enseñanza de la filosofía como práctica de libertad.

9.7. La filosofía en la escuela.

9.7.1. La presencia de filosofía en la escuela: algunas controversias.  
9.7.2. La enseñanza de la filosofía en el marco de otras asignaturas.
9.7.3. Filosofía para niños o filosofar con niños.
9.7.4. La filosofía en el nivel medio.
9.7.5. El para qué y él como en la enseñanza de la filosofía.

9.8. Filosofía de la filosofía y la enseñanza de la filosofía.

9.8.1. La filosofía como disciplina académica. 
9.8.2. La filosofía y el canon. 
9.8.3. El estado de excepción de la filosofía. 
9.8.4. La anomalía en la reflexión filosófica. 
9.8.5. La filosofía y su pasado. 
9.8.6. El enfoque problemático y el enfoque histórico en la enseñanza de la filosofía.  

9.9. Estrategia para la enseñanza de la filosofía.

9.9.1. Recursos para la enseñanza de la filosofía.
9.9.2. La enseñanza de la filosofía desde la tecnología educativa.
9.9.3. La integración de conocimientos pedagógicos y curriculares mediante tecnología. 
9.9.4. Las tics en la enseñanza de la filosofía. 
9.9.5. La virtualidad en los procesos de enseñanza: precisiones teóricas.

Modulo 10. Discusiones vitales y temas vinculantes

10.1. El reconocimiento del otro.

10.1.1. La alteridad en educación.
10.1.2. La educación como encuentro con el otro.
10.1.3. Lo común en educación. 
10.1.4. Diferencia y reconocimiento.
10.1.5. La comunidad en la diferencia.
10.1.6. Tolerancia o reconocimiento.
10.1.7. Universalidad y hegemonía.

10.2. Reconocimiento y alteridad.

10.2.1. El reconocimiento del otro como condición de la educación.
10.2.2. Igualdad y educación.
10.2.3. Educación y teorías del reconocimiento.
10.2.4. La intersubjetividad como condición de la educación.
10.2.5. El otro.
10.2.6. El nosotros.

10.3. La educación y la ciudadanía en la era global.

10.3.1. Escuela, ciudadanía y participación democrática.
10.3.2. Educación para la ciudadanía y derechos humanos.
10.3.3. Ciudadanía y virtudes cívicas.
10.3.4. Educación para la ciudadanía global.
10.3.5. Riqueza y pobreza en la era global.

10.4. Educación y el desafío de la interculturalidad.

10.4.1. ¿Qué es el multiculturalismo?
10.4.2. La educación intercultural en la sociedad multicultural.
10.4.3. Educación e integración de las minorías étnicas.
10.4.4. El debate liberalismo comunitarismo.
10.4.5. Pluralismo y universalismo.
10.4.6. Multiculturalismo y relativismo cultural.
10.4.7. Más allá del etnocentrismo.
10.4.8. Las tics en la educación intercultural.

10.5. El otro que habita entre nosotros.

10.5.1. El otro, esa interpelación insoportable. 
10.5.2. La maldad ajena, la belleza propia.
10.5.3. ‘Alma bella’: la forclusión de la responsabilidad y la emergencia del odio.
10.5.4. El retorno de dioses oscuros. 
10.5.5. ¿Qué es el fascismo hoy? 
10.5.6. Sin lugar para el amor…
10.5.7. De aquellos a éstos campos de concentración.
10.5.8. La lógica, el propósito del dispositivo concentracionario.
10.5.9. ¿Qué en el horizonte…? 
10.5.10. Una pregunta mirándote a la cara.

10.6. Vínculos, afectos y entornos.

10.6.1. Discusiones en torno a los derechos individuales y autonomía.
10.6.2. Discusión i: el consumo de cosas y sustancias.
10.6.3. Discusión ii: las relaciones adictivas. 
10.6.4. Discusión iii: el amor al prójimo y el amor propio. 
10.6.5. Discusión iv: la familia y las amistades. 
10.6.6. Discusión v: confianza y desconfianza: los extraños y los conocidos.
10.6.7. Discusión v: el origen de los conflictos.

10.7. Medioambiente(s).

10.7.1. ¿Por qué nos deberían importar el medioambiente(s)? 
10.7.2. Cuidar y crear medioambientes. 
10.7.3. Ecología humana y formas de vida. 
10.7.4. ¿Hay una naturaleza?  
10.7.5. La naturaleza pensante.  
10.7.6. La auténtica naturaleza humana. 
10.7.7. El medioambiente en las grandes ciudades. 
10.7.8. El planeta y nosotros.

10.8. Educación, deportes y filosofía.

10.8.1. Mens sana in corpore sano. 
10.8.2. Praxis y educación. 
10.8.3. Deportes colectivos (grupales), empatía y antipatía. 
10.8.4. Cuerpo y comprensión. 
10.8.5. El campo de la ética, el campo de juego. 
10.8.6. La neutralidad imposible, e innecesaria.
10.8.7. Fútbol y ‘polítiteia’
10.8.8. Fútbol y globalización. 
10.8.9. ‘Los pensadores’, hoy. 
10.8.10. Deportes y subjetividad de época.

10.9. La amenaza de prácticas antidemocráticas.

10.9.1. El discurso mediático sobre la inseguridad. 
10.9.2. La receptividad del discurso en el sentido común. 
10.9.3. El discurso mediático sobre la represión. 
10.9.4. El fin de la formación política. 
10.9.5. El discurso ‘medicalizado’ sobre la sociedad. 
10.9.6. La trivialización de la política. 
10.9.7. Las prescripciones a la sociedad. 
10.9.8. La imposición de falsas dicotomías.
10.9.9. El vínculo entre religiones y sociedad.  
10.9.10. El análisis filosófico de situaciones políticas y sociales en latinoamérica.

10.10. La anarquía como espectro indeseable.

10.10.1. El anarquismo según chomsky.
10.10.2. El anarquismo y la crítica. 
10.10.3. El capitalismo como evolución del pensamiento. 
10.10.4. La ridiculización del pensamiento anarquista. 
10.10.5. El rol del intelectual anárquico. 
10.10.6. El capitalismo en el sentido común. 
10.10.7. La amenaza cultural del anarquismo. 
10.10.8. El discurso de los medios sobre los medios. 
10.10.9. Una alternativa a la desigualdad. 
10.10.10. El estado como un logro comunitario.  

Método

Dentro de nuestro criterio de calidad global, en este Maestría ponemos a tu servicio, un método innovador de aprendizaje que organiza los desafíos en forma cíclica: el re-learning. Esta forma de enseñanza facilita el aprendizaje del alumno y orienta todas sus capacidades en un proceso de reiteración dirigida, consiguiendo altas cotas de eficiencia.

Este método procedente de la Universidad de Harvard, lleva siendo utilizado muchos años, demostrando su eficacia. TECH, es la primera universidad acreditada para su utilización en castellano: otro de nuestros detalles diferenciadores.

TECH es la primera escuela de humanidades, online 100%, acreditada para utilizar la metodología re-learning en el mundo: un método innovador y eficaz que te sorprenderá por sus resultados”

Se trata de una técnica que desarrolla el espíritu crítico y prepara al profesional para la toma de decisiones, la defensa de argumentos y el contraste de opiniones.

La eficacia del método se justifica con cuatro logros fundamentales: 

  1. Los alumnos que siguen este método no sólo consiguen la asimilación de conceptos, sino un desarrollo de su capacidad mental mediante ejercicios de evaluación de situaciones reales y aplicación de conocimientos. 
  2. El aprendizaje se concreta de una manera sólida, en capacidades prácticas, que permiten a alumno una mejor integración en el mundo real. 
  3. Se consigue una asimilación más sencilla y eficiente de las ideas y conceptos, gracias al planteamiento de situaciones que han surgido de la realidad. 
  4. La sensación de eficiencia del esfuerzo invertido, se convierte en un estímulo muy importante para el alumnado, que se traduce en un interés mayor en los aprendizajes y un incremento del tiempo dedicado a trabajar en el curso. 

El alumno podrá aprender con las ventajas del acceso a entornos simulados de aprendizaje y el planteamiento de aprendizaje por observación, Learning from an expert”

Relearning Methodology

Un sistema inmersivo de transmisión de conocimientos, a través de la participación en la resolución de problemas reales, apoyado en la mejor tecnología audiovisual del mercado docente”

Situado a la vanguardia pedagógica mundial, el método Relearning ha conseguido mejorar los niveles de satisfacción global de los profesionales que finalizan sus estudios, con respecto a los indicadores de calidad de la mejor universidad online en habla hispana. Se valoraron, como muy positivos, la calidad docente, la calidad de los materiales, la estructura del curso y los objetivos conseguidos.  

Con más de 150.000 profesionales formados en esta metodología y un nivel de satisfacción de 8.01 a nivel internacional, el relearning ha demostrado estar a la altura de los más exigentes entornos de evaluación”

En nuestro sistema, el aprendizaje no es un proceso lineal, sino que sucede en espiral (aprendemos, desaprendemos, olvidamos y reaprendemos). Por eso, combinamos cada uno de estos elementos de forma concéntrica.

Más de 150.000 profesionales han sido formados a través de esta metodología, alcanzando un éxito sin precedentes. Todo ello en un entorno de alta exigencia, con los más elevados estándares de evaluación y de seguimiento.

Esta formación se apoyará, sobre todo, en la experiencia. Un proceso en el que poner a prueba los conocimientos que irás adquiriendo, consolidándolos y mejorándolos paulatinamente” 

Acceso a los mejores materiales educativos:

Durante toda tu formación, tendrás acceso a los mejores materiales educativos, preparados a conciencia para ti.

Material de estudio 20%

Todos los contenidos didácticos son creados por los especialistas que van a impartir el curso, específicamente para el curso, de manera que el desarrollo didáctico sea realmente específico y concreto.

Estos contenidos son aplicados después al formato audiovisual que creará nuestra manera de trabajo online, con las técnicas más novedosas que nos permiten ofrecerte una gran calidad en cada una de las piezas que pondremos a tu servicio.

Técnicas y procedimientos educativos en video 15%

Te acercamos a las técnicas más novedosas, a los últimos avances educativos, al primer plano de la actualidad educativa. Todo esto, en primera persona, con el máximo rigor, explicado y detallado para tu asimilación y comprensión. Y lo mejor, puedes verlos las veces que quieras.

Resúmenes interactivos  15%

Presentamos los contenidos de manera atractiva y dinámica en píldoras multimedia que incluyen audio, vídeos, imágenes, esquemas y mapas conceptuales con el fin de afianzar el conocimiento. Este sistema exclusivo de formación para la presentación de contenidos multimedia fue premiado por Microsoft como “Caso de éxito en Europa”.

Lecturas complementarias  3%

La participación en este curso te dará acceso a una biblioteca virtual en la que podrás complementar y mantener actualizada tu formación mediante los últimos artículos en el tema, documentos de consenso, guías internacionales...

Un recurso inestimable que podrás utilizar incluso cuando termines tu período de formación con nosotros.

Análisis de casos elaborados y guiados por expertos  20%

El aprendizaje eficaz tiene necesariamente, que ser contextual. Por eso, te presentaremos los desarrollos de casos reales en los que el experto te guiará a través del desarrollo de la atención y la resolución de las diferentes situaciones: una manera clara y directa de conseguir el grado de comprensión más elevado.

Testing & Retesting  17%

Evaluamos y reevaluamos periódicamente tu conocimiento a lo largo de este programa mediante actividades y ejercicios evaluativos y autoevaluativos: para que compruebes cómo vas consiguiendo tus metas.

Learning From an Expert 7%

La observación de un experto realizando una tarea es la manera más efectiva de aprendizaje. Es el denominado Learning From an Expert: una manera contrastada de afianzar el conocimiento y el recuerdo de lo aprendido. Por ello, en nuestros cursos incluímos este tipo de aprendizaje a través de clases magistrales.

Existe evidencia científica sobre la utilidad de la observación de terceros expertos. El denominado Learning from an expert afianza el conocimiento y el recuerdo, y genera seguridad en nuestras futuras decisiones difíciles.

Guías rápidas de actuación 3%

Te ofrecemos los contenidos más relevantes del curso en forma de fichas o guías rápidas de actuación. Una manera sintética, práctica y eficaz de ayudarte a progresar en tu aprendizaje.

Reconocimiento

Este programa te permitirá obtener el título de Máster en Didáctica de la Filosofía y Valores. A tu egreso recibirás un diploma universitario avalado por Tech Universidad Tecnológica de reconocido prestigio a nivel internacional.

Este título propio de Tech Universidad, garantiza la adquisición de competencias en el área de conocimiento, de modo que confiere un alto valor curricular al estudiante que supere las evaluaciones y acredite el programa tras cursarlo en su totalidad.

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Tïtulo: Máster en Didáctica de la Filosofía y Valores

Modalidad: No escolarizada (100% en línea)

Horas: 1500 horas

Duración: aprox. 1 año

*Apostilla de La Haya. En caso de que necesites que tu grado en papel recabe la Apostilla de La Haya, Tech realizará las gestiones oportunas para su obtención con un coste añadido más gastos de envío del diploma apostillado. Puede ponerse en contacto con su asesor.

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